第五篇、神呼召所豫备的人(一) 书名:出埃及记生命读经

第五篇 神呼召所豫备的人(一)

在出埃及记第一章里,我们看见以色列人被奴役;在第二章我们看见神豫备了一位拯救者。本篇信息我们来到出埃及记第三章,我们将要看见神呼召祂所豫备的人。

一 神呼召的动机

神呼召的动机是以色列人的哀求。(二23~25,三7,9。)出埃及记三章七节说:“耶和华说,我的百姓在埃及所受的困苦,我实在看见了,他们因受督工的辖制所发的哀声,我也听见了,我原知道他们的痛苦。”神不仅听见他们的哀声,祂也在他们受苦之地眷顾他们。因此,祂完全知道他们的光景,巴望拯救他们。

二 神呼召的时间

虽然神要拯救以色列人脱离捆绑,祂却必须等到摩西完全豫备好。出埃及记这几章启示出神十分有耐性。远在摩西出生以前,以色列人就在埃及受苦了。但神至少还等候了八十年之久。若是你对所处的情况无能为力,就很容易忍耐。在这样的情形里面,你除了等候以外别无选择。但是对于能干彀格的人来说,就不容易忍耐了。神的确能拯救以色列人,祂有足彀的能力。然而,祂却忍耐着等候。

有时候我们因神的忍耐感到疲倦,就问:“主阿,要等到几时?你垂听了我们的祷告么?主,你在那里?你不顾我们么?你到几时才为我们作事呢?宇宙中似乎没有神了。”诗篇中一再地有这样的问题,因为作诗的人也和我们一样。

神的忍耐使我们等候得疲倦,但这是对我们有益的。因为我们累了,就安息了。我们也许太疲倦,以致连祷告都放弃了。我们知道神是真实的,祂有祂的时候。因此,我们学习把事情留给祂,然后我们就安息了。

摩西的一生过了四十年之后,他无法再等候而不救以色列人。他受了最高的教育,并且成了说话行事都有才能的人。(行传七22。)无疑地,照他自己的估计,他认为他彀资格,也准备好要为他的百姓行事。但是神将摩西放在一边,再经过另一个四十年,直到他照着神的标准完全豫备好。在此我们看见神的忍耐。

神为甚么需要等候那八十年呢?我们没有人愿意等候这样长的时间。当然,神要有路才能更早进来,但在以色列人中没有一个人能让祂进来。所以,神必须等到摩西生下来。四十年以后,摩西在那里,而且已经长大了;但神仍需等候,因为摩西是这样天然。因着还没有一个豫备好的人,神必须等候。

这里我们看见一个原则。神在每一个时代中都渴望作一些事。问题不在祂那一边,而是在祂百姓这边。问题总是这样:准备好接受神呼召的人在那里?在我们的时代中,神也渴望作一些事。但是谁准备好接受祂的呼召呢?十九个世纪以前,主耶稣就说祂必快来,(启二二7,)但是祂还没有回来。如果我们问主为何祂的再来迟延这样久,祂也许会回答说:“豫备好让我回来的人在那里?当我见到有彀多的人豫备好了,我就要回来。我渴望回来,但是必须有某些事让我能彀回来。”

在出埃及记中,当摩西是个孩子,或者他还是信靠天然的力量和才干时,神就无法进来。神必须等到摩西八十岁。摩西豫备好了以后,神才进来呼召他。以色列人因着暴政、迫害和压制而呼求,但神仍需等候摩西豫备好。同样的原则,因为没有彀多的百姓豫备好让他回来,祂仍旧迟延祂的再来。

在出埃及记第二章和第三章里,我们看见遭逼迫的神子民向神哀求,以及怜悯、恩典和慈爱的神巴望拯救他们。但是摩西慢慢地长大成熟。以色列人的哀求是迫切的,神发的热心也是极大的,但摩西的长大却是缓慢的。今天的情形也是这样。许多圣徒一直叹息渴望主回来,主也巴望要回来,但是豫备好的人在那里?因此,不要向主抱怨今天的情形,我们该使自己在生命中长大。

当神的主宰把摩西放在一边时,他定规非常丧气,盼望全失。既失去了盼望,他就满足于作一个牧羊人,在米甸地看守羊群。一个曾在王宫里受过教育的人,现在被迫在旷野像牧羊人一样过生活。当年日过去,他失去了他的信心、他的前途、他的兴趣和他的目标,他失去了一切。最后,很可能到了一个地步,他不再认为他是神要用来拯救以色列人脱离埃及捆绑的那一位。摩西也许对自己说:“我必须照顾羊群;但是连这些也不是我的,而是属于我的岳父。我没有主权,没有王国。除了作工维持生计以外,没有甚么留给我作了。我目前所关心的是为羊群找嫩草,找水给它们喝。”但是有一天,摩西经过了完全的处理,神就向他显现并呼召他。在神眼中,摩西八十岁时已完全豫备好,并彀资格了,神才在恰当的时候临到他。

在圣经里,神呼召摩西的记载比呼召其他人的记载都长。祂呼召亚伯拉罕的记载是简短的,呼召以赛亚的记载也是如此,而呼召彼得和大数的扫罗也是一样。但是呼召摩西的记载篇幅既长又详细。在这记载中我们找出关于神呼召的所有要点。因此,我们若要明白神呼召的全部意义,必须非常注意出埃及记第三章中神对摩西的呼召。

在历史上,摩西是第一个完备、合格且完全的神的仆人。神使用挪亚建造方舟,但他不是摩西那样的仆人。甚至信心之父亚伯拉罕,也不像摩西那样完全。因着他是圣经中第一个完全合格的神仆人,他就是神仆人的标准模型,并且神对他的呼召就是他呼召众仆人的标准。在原则上,我们都必须像摩西一样地蒙召。

三 神呼召的地方

(一)旷野的背面

出埃及记三章一节说:“摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群,一日领羊群往旷野的背面去,到了神的山,就是何烈山。”(另译。)有一天摩西领羊群往旷野的背面去。这指出只有当我们在环境的背面时才能蒙召,当我们在正面时决不能蒙召。我相信摩西领羊群到旷野的背面去,是因为他寻找最好的牧场。他也许不满意那些熟悉的地方,他盼望有新的地方。因此,他到旷野的背面去。

如果我们要接受神的呼召,就必须在正确的地方。这地方首先是在我们处境的背面。假若你是一个教员,神无法在你教书职业的正面呼召你。你必须在背面。同样的原则,如果你是一个生意人,你要被神呼召,就必须到你生意的背面。

在背面意思是我们不满意目前的光景。摩西多年在旷野的正面牧养群羊。但是有一天,他失意、不满足,决定到背面去看看那里有些甚么。如果你不满意你的职业或婚姻,这个不满意会把你转到背面去。每一位蒙神呼召的人都能作见证,他是在背面蒙召的。

在呼召摩西的事上,是谁临到谁?是摩西来到神这里呢,还是神临到摩西?我要说他们都在行走,最后在某一个地点相遇。神从天上走到那里,而摩西从他所居住之地走到那里。因此,很难说是谁临到谁。按我们的经历来看,有一天我们来到某地,在那里我们遇见了神。

(二)神的山

当摩西往旷野的背面去,他“到了神的山,就是何烈山。”许多时候我们处境的背面竟然是神的山。然而,摩西不知道神的山在旷野的背面。但是当摩西带着羊群慢慢走向神的山时,神已经在那里等候他了。

(三)圣地

在第五节神对摩西说:“不要近前来,当把你脚上的鞋脱下来,因为你所站之地是圣地。”本节中的“圣地”是指人没有踏过之地。这说出神的呼召发生在未受人搅扰的地方。神的呼召总是临到处女地,就是只有神摸过之地的人。这意思是说,每一个真实的呼召,都是临到没有人手操纵或意见的地方。如果我们要蒙神呼召,我们必须在一个完全为祂保留的地方。

(四)一丛荆棘中

在这圣地上有一丛荆棘。第二节说:“耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现。摩西观看,不料,荆棘被火烧着,却没有烧毁。”那丛荆棘代表摩西自己。神从荆棘里呼召的事实,说明神呼召的地方就在我们里面。神没有从天上呼召我们,祂乃是从我们里面呼召我们。有些人会怀疑这原则是否适用于大数扫罗的事例中。首先,主从天上呼召扫罗,但最后这呼召成了扫罗里面的东西。呼召他的主进到他里面,进入大数的“荆棘”里面。

我们的经历能证实神呼召的地方是在我们里面。每一个真正蒙神呼召的人都能作这个见证。起头似乎是神从天上呼召,但最后却很清楚,神是从“荆棘”里呼召。

(五)火焰

第二节也说到“火焰”。这是指神圣洁的荣耀说的。在圣经里,神的圣洁被比喻作烈火。无论何时神呼召人,总是以祂圣洁的荣耀来呼召他。神以这样的方式呼召人,为要分别他归于祂的圣洁。

表面看来神的呼召是发生在旷野的背面,实际上是发生在神的山,尤其是在圣地。按经历说,它来自荆棘里,最后,来自火焰中。这就是神呼召摩西的地方:在旷野的背面、在山上、在圣地、在荆棘里,并在火焰中。神在火焰中呼召摩西。事实上,神就是火焰,因为呼叫摩西的声音是从火中出来。因此,那说话、呼叫的乃是火。我们都需要在这样的地方,然后神的呼召就会临到我们。

蒙神呼召不仅仅是一件把我们自己奉献给主,就读圣经学院或神学院,毕业后接受任命的事。这样的“呼召”在神眼中毫无意义。神的呼召发生于我们在世界中生活的背面,在神的山上,并在一处没有人搅扰的地方。不但如此,神从焚烧的荆棘中,以祂圣洁的荣耀呼召了我们。

四 呼召者

蒙召者知道那位呼召者的名字是极其重要的。出埃及记第三章以完满的方式启示了神的名,就是那位呼召者的名,它的启示也许比其它任何部分的话语都更完全。当神呼召摩西时,摩西说:“我到以色列人那里,对他们说,你们祖宗的神打发我到你们这里来;他们若问我说,他叫甚么名字,我要对他们说甚么呢?”(13。)在这里我们看见摩西关切神的圣名。他要知道那位呼召他者的名字。

(一)耶和华的使者

呼召摩西的那位首先是耶和华的使者。(2。)在达秘的英文译本里,将“使者”这词大写,表示这位使者是独一的。事实上,神的儿子基督就是神的使者,独一的奉差遣者。根据圣经,天使就是使者,就是奉差遣的人。在启示录中众教会领头的人被称为天使、使者、奉差遣者。所以在三章二节中,主的使者就是神所差遣的人。

我们将二节和四节摆在一起,就看见这位奉差遣者,耶和华的使者,实际上就是耶和华自己。第四节说:“耶和华见他过去要看,神就从荆棘里呼叫。”(另译。)这证明耶和华的使者就是耶和华自己,而耶和华就是神。新约启示神的儿子主耶稣降世是奉父的差遣。祂是神所差遣的人,也就是神自己。

为了呼召并差遣摩西,差遣人的神以奉差遣者的身分向他显现。只有那位奉差遣者才能打发受差遣的人。例如,在新约里受差遣的使徒乃是奉神差遣的主耶稣所打发的。在约翰二十章二十一节,主耶稣对门徒说:“父怎样差遣了我,我也照样差遣你们。”所以,我们这些主的门徒,是奉神差遣的那一位所打发的,祂就是基督,是耶和华的使者。

根据出埃及记第三章,差遣者就是奉差遣者。这在神的呼召里是极重要的一点。知道如何使用雇来的人并且合宜的监督他们的,乃是已经作过他们那项工作的人。同样的原则,因基督是奉神差遣的人,只有祂知道如何差遣人。

关乎创造的事,创世记第一章说起初神创造诸天和地。但在创世记第二章,当神来接触人并发展与人的关系时,便使用“耶和华”这名。在出埃及记第三章这里,神前来呼召摩西,不是直接以神的名,也不是先以耶和华的名,而是以耶和华使者的名。本章不是论到创造或与人发展关系的事,而是呼召摩西的事。这样一位呼召者需要具备有奉差遣者的资格,只有作为耶和华使者的基督才彀这个资格。因为是那位奉差遣者呼召受差遣的人,就是耶和华的使者,神的儿子,来差遣摩西。

为甚么“耶和华的使者”这名称不用在出埃及记的头两章呢?因为直到第三章摩西才豫备好。所以,神作为耶和华的使者临到他,要呼召他并差遣他。为了差遣摩西,需要一位有奉差遣之经历的人。根据撒迦利亚书第二章,差遣者就是奉差遣者,奉差遣者就是差遣者。在出埃及记第三章我们看见同样的原则。耶和华的使者就是耶和华自己。神的儿子,奉神差遣者,实际上就是神自己。太初与神同在,并且就是神自己的那位,就是神所差来的。

“耶和华的使者”这个称呼,主要是指神的儿子基督,奉差遣拯救神的百姓脱离他们受苦的光景。(参看士六12,22,十三3~5,16~22。)在出埃及记第三章这里,主来呼召摩西,为要拯救以色列人脱离捆绑。因此,祂作为耶和华的使者来到那里。

(二)耶和华

本章所启示的第二个名称是耶和华,意思是“祂昔是、今是,以后永是”。这个称呼基本上是由“是”这个动词所组成的。除了主以外,其它一切都是虚无。祂是惟一具有存在之实际的那一位。除了祂以外,“是”这个动词不该绝对适用于任何人或任何事。祂是惟一的自有者。宇宙中的万有都是虚无。惟有耶和华“祂昔是、今是,以后永是”。祂过去是,现在是,将来还是。

希伯来十一章六节说:“到神面前来的人,必须信祂是。”(另译。)根据本节,神是,而我们必须信祂是。神是,但我们不是。

如果我们要被神呼召,我们必须认识,那位呼召者首先是奉神差遣者,其次是耶和华,昔是、今是,以后永是的那一位。我们必须晓得,呼召我们的神是,而我们不是。我们都必须以这样的方式来认识神。

(三)神

这位呼召者就是神。(三4,6,14。)希伯来字的神是“以罗欣”,意思是信实守约的大能者。神不仅是大能的,还是信实履行祂约的。如果我们要被主呼召,我们必须知道祂是大能且信实的,有能力为我们作一切事,并且信实地遵守祂的话。

(四)我们父亲的神

第六节说:“又说,我是你父亲的神,是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。”“你父亲的神”这个片语表明与神的历史。当神来呼召你,祂对你不该是一个陌生人。如果祂对你是陌生人,你就没有资格蒙祂呼召。说神是我们父亲的神,不是指祂是我们肉身父亲的神,因我们肉身的父亲也许不是神的儿子。当我们得救时,我们得到另一个家谱,另一个属灵的族谱。故此,保罗对哥林多人说他用福音生了他们。(林前四15。)保罗没有结婚,因此他没有肉身的儿女。但他有许多属灵的儿女。每一位在基督里的信徒都有一位属灵的父亲。在神眼中,呼召你的主乃是你属灵父亲的神。摩西肉身的父亲是一个敬虔的人。所以,当神呼召摩西时,祂称自己是“你父亲”的神。这说出了与神的历史。当神向摩西显现并呼召他时,祂不是一个陌生人,因祂已经与摩西一家同在好几代了。

摩西父亲的神就是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。这意思是说神是每一种人的神。我们也许是一个像亚伯拉罕一样的好人,像以撒一样平凡的人,或是像雅各一样的抓夺者。但不论我们怎样,神都是我们的神。亚伯拉罕、以撒、雅各的神是包罗万有的神。无论何时神来呼召你,祂总是包罗万有的那一位。

神是我们父亲的神,祂是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。神的这些称呼也说明祂是立约的神。立约的神是为着每一个人。不论你是谁,祂是你的神,并且祂有资格呼召你。

(五)我就是那我是

现在我们来到神最奇妙的称呼:“我就是那我是。”(三14~15,另译。)在十四节中,主指示摩西说:“你要对以色列人这样说,那“我是”打发我到你们这里来。”主的名是“我是”。换言之,祂的名就是“是”这个动词。我们没有资格说我们是。我们甚么都不是,惟有祂是。所以,祂称自己:“我就是那我是。”中文译本说祂是“那自有永有的”。“我是”指明那位自有的,祂不需要倚靠自己以外的任何事物而存在。这位也是那永有的,那就是说,祂永远长存,无始无终。

在约翰八章五十八节主耶稣说:“我实实在在地告诉你们,还没有亚伯拉罕,我就是。”(另译。)主是那伟大的“我是”,是永远长存的神。

我们已经看见在三章十四节,主吩咐摩西对以色列人说,那“我是”的打发他。“我是”这词不是一个完整的句子,但在这里的作用是一个名字,甚至是一个独特的名字。如我们所看见的,这名称实际上就是“是”这个动词。只有神彀资格把这个动词应用在祂的存在上,因为只有他是自有的。你我必须认识我们不是自有的。

神就是那“我是”,祂是我们所需要的一切。我们能在“我是”这两个字之后加上我们所需要的一切。你疲倦么?这位“我是”就是你的安息。你饥饿么?祂是你的食物。你发死么?祂就是生命。在新约里主用许许多多的事物来描写祂自己:“我是真葡萄树”,(约十五1,)“我就是生命的粮”,(约六35,)“我是光”。(约八12。)作为“我是”的那位,神是一切─天、地、空气、水、树木、鸟、牲畜。这不是泛神论,泛神论是一种把神和物质的宇宙视为一个的宗教信仰。我没有说每件事物都是神,但我的确宣告神是一切积极正面事物的实际。这暗示出神必须是你,甚至是你这个人的实际。我们能对祂说:“主,你就是我。”如果主不是我们,我们就一无所有,没有实际。这伟大的“我是”,包罗万有的一位,就是来呼召我们的那位。说我们的神是包罗万有的一位并不是异端,乃是满了亮光的真理。只有那些眼瞎并在黑暗里的人才反对这样的真理。

我能作见证,在我五十多年的基督徒生活里,这位“我是”一直扶持着我。因着祂以祂的所是来扶持我,我从来没有滑跌退后。不仅如此,我还能持续在这个职事里四十多年之久。我认识召我的那位。那位“我是”呼召了我。那位呼召我的一直扶持我。人的言语无法说尽祂的所是。

(六)耶和华,希伯来人的神

最后,这位呼召者是“耶和华,希伯来人的神”。(三18。)“希伯来”这词的意思是过河的人。过河的人是一班分别的人,一班从世界里分别出来的人。如果我们要被神呼召,我们必须看见,呼召人的神乃是过河之人的神,被分别之人的神。祂是这样的一位神,祂不是那些在巴别之人的神,也不是那些在埃及之人的神,因为他们没有被分别。我们若不从世界中被分别,神就不能成为我们的神。祂不是埃及人的神,而是希伯来人的神,就是过了河为着完成祂旨意之人的神。