第十篇、神呼召摩西的总论 书名:出埃及记生命读经

第十篇 神呼召摩西的总论

在本篇信息中我们需要来看神呼召摩西的总论。根据出埃及记第三章和第四章,这个呼召包涵五点:焚烧的荆棘、对神是谁以及神之所是的启示、神呼召的目的、三个神迹、亚伦的配搭以及西坡拉的割除。我们将在下一篇信息中看神呼召的目的;在本篇信息里我们要来看神呼召的其它四方面。

首先,摩西看见荆棘被火烧着却没有烧毁的异象。这样的异象是独一的。摩西看见了焚烧的荆棘以后,神就把祂自己启示给他。揭示神的名实际上就是启示神的自己。没有其它部分的话语像出埃及记第三章一样,对这神圣的名字,给我们清楚而深奥的启示。神对摩西说,祂的名是“我就是那我是”。这说出神的名在这里是动词“是”的一个形式。启示录一章八节说,主神是“昔是、今是、以后永是者”。再者,神告诉摩西,祂是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。这个称呼启示神不仅是存在、活着的神,祂还是复活的神。

在第四章中摩西得了三个神迹:杖变蛇的神迹、手长大麻疯的神迹,以及水变血的神迹。到本章的末了,他得着男帮手和女帮手。亚伦所给与的男帮手是配搭,而西坡拉所供给的女帮手则是割除。这割除使摩西成为“血郎”,就是判死刑的人。只有在摩西接受这两种帮助之后,神对他的呼召才完全。那时摩西对主才有用,并且全然豫备好了来实现神的托付。倘若我们看见这个神呼召的全貌。就是从焚烧荆棘的异象一直到西坡拉的割除,我们将有深刻的印象。

一 焚烧的荆棘

当摩西被神呼召时,他看见一丛焚烧荆棘的大异象。我们已指出,焚烧的荆棘是指神所救赎的人。我们曾经是创世记第三章中受咒诅的荆棘,但在出埃及记第三章里我们是蒙救赎的荆棘。现今神正在我们里面且在我们身上焚烧。这焚烧的荆棘就是旧约里的以色列人,也是新约里的教会。今天在教会中仍有“荆棘”;教会还不是宝石。虽然如此,我们赞美主,我们是在变化的过程中。

在申命记三十三章十六节,摩西说神是住在荆棘中的一位。这话是在摩西一百二十岁的时候说的,那是在他看见焚烧荆棘的异象四十年之后。即使到了帐幕建造完成,神来居住在其中以后,摩西还未忘记那异象。在申命记三十三章十六节,为何摩西不说“住帐幕中上主”的喜悦?我相信摩西说神住在帐幕中不如说神住在荆棘中那样甜美。我信即使我们在新耶路撒冷,我们也要回想,我们如何曾是神所居住的荆棘。何等希奇,一丛荆棘竟能成为今天神在地上的居所!

从出埃及记第三章一直到启示录二十一章,我们可以找出关乎神居所的路线来。神终极的目标是要得着一个居所。这意思是说,神永远的旨意乃是要建造祂的住处。在创世记里,我们在伯特利有神居所的启示,但没有神居所的真实建造。在出埃及记的开始,神住在荆棘中,但在本书的末了。神住在帐幕中。因此,帐幕和约柜成了以色列人历史的焦点。最后,帐幕扩大成为殿。

主耶稣来到作为神的帐幕(约一14,原文)和神的殿。(约二19。)今天教会也是神的殿。(林前三16。)至终,这殿将总结于新耶路撒冷,就是神在永世里的居所。

起初神的居所是一丛蒙救赎的荆棘,但这丛荆棘逐渐被圣化、变化、模成,甚至得荣。帐幕就是变化的一个例子。在帐幕里,有用金子包裹的皂荚木,也有用金线绣成的麻布。皂莱木和麻布都是表征人性,而金子则表征神性。这样被包裹和绣成的人性是变化过的人性。在出埃及记第三章神的居所是荆棘,但在出埃及记四十章,祂的居所乃是用神性包裹并交织在一起的人性所造成的帐幕。

荆棘和帐幕都是表征。神真正的居所不是物质的荆棘。也不是帐幕;它乃是祂的百姓。以色列人被神对付以后,他们成了包金的皂荚木和绣上金线的麻布。今天教会是这豫表的应验。现今教会可能是蒙救赎的荆棘。然而,日子将到,我们要成为金子、珍珠、和宝石。为着神居所的奇妙异象赞美主!这异象所涵括神的居所,是从开始的阶段到总结的阶段,就是从荆棘的阶段直到新耶路撒冷的阶段。

摩西被神呼召时,他看见圣火在荆棘中焚烧。保罗蒙召时,他看见同样的异象,至少在原则上是如此。他看见三一神在祂所救赎的人里面焚烧。藉这神圣的焚烧,圣火与荆棘是一,荆棘也与火是一,火就是三一神自己。今天父神在子里,子成为灵像火一般降临在我们身上。主耶稣曾说,祂来要把火丢在地上。(路十二49。)在五旬节那天,圣灵以火焰舌头的形状来到。今天主仍然把火丢在地上。这圣洁的火焰,这神圣的焚烧,俘掳了我们,如今我们是有三一神焚烧之荆棘的一部分。三而一的神正在祂所拣选并救赎的教会里面和教会身上焚烧。因此,教会就是三而一的神在蒙救赎的人性中焚烧。这就是神圣的经营。(提前一4,原文。)

这个经营启示给保罗。(弗三3~5,9。)事实上,它是神圣启示的焦点。摩西在表征里看见这经营,而保罗是在实际里看见了它。我们何等赞美主,祂的经营也向我们揭开!我们大胆地宣告,我们看见了焚烧荆棘的异象。每一个地方教会都是有三一神焚烧的荆棘。

我曾被人问到,为甚么对于神的经营以及今天在众地方教会所成就的如此坚持不变?答案在于我看见了属天的异象。摩西和保罗无法忘记他们所见过的异象。保罗的书信启示,没有甚么能使他违背那异象,连下监和殉道都不能。保罗坚持到底,因他被属天的异象所掳。那些为主殉道之人的死,只能使荆棘焚烧得比以前更旺。

今天我们中间成千的人看见了焚烧荆棘的异象,无人能改变我们。甚至我们也不能改变自己。倘若我们尝试违背这异象,这异象就不让我们过去。我们被所看见的异象“毁”了。在这些日子里,我深信没有甚么能动摇在主恢复里的众圣徒。动摇只会使他们更绝对。许多人作见证说,他们不能违背在神经营中教会的异象。反对者当了解,要抵挡主的恢复太迟了,因有这样多的人看见了焚烧荆棘的异象。为着三一神在教会中焚烧的异象阿利路亚!

神呼召摩西的每一方面都能在保罗的著作中找着。在保罗的书信中,我们看见焚烧荆棘的异象。以弗所书一章和三章有神圣的经营,就是三一神分赐到祂所救赎的人里面,使他们成为祂的彰显。这个分赐产生了教会,就是今天焚烧的荆棘。何等喜乐,我成了这焚烧荆棘的一部分!因我们看见了这异象,我们绝不能回到宗教去。反之,这异象使我们竭力往前。甚至许多青年人也能见证,他们看见了焚烧荆棘的异象,就是神今天在教会中经营的异象。

这异象已启示在我们里面。即使我们回到世界中,我们也不能消除那已经烧进我们里面的异象。你没有见过教会的异象么?你没有看见三而一的神正将祂自己分赐到祂所救赎的人里面么?赞美主,我们看见了!你可以软弱甚至退后,但这异象不让你过去。就算你不再要这异象了,这异象还是不离开你。你是这焚烧荆棘的一部分,无路可逃。为着焚烧荆棘的异象阿利路亚!这异象是神呼召的第一方面。

二 神是谁以及神的所是

(一)我就是那我是

第二方面就是神是谁以及神之所是的问题。神是独一自有的一位。其他一切变幻不定,但神是永存的。我们不是,惟独神永远是。正如我们所看见的,在出埃及记第三章,神的名启示给摩西的乃是“是”这个动词。这表明在万有存在以先,神就是。在许多事物灭没之后,神仍然是。神昔是、今是、以后永是。

作为自有者,神是一切积极正面事物的实际。约翰福音启示祂是我们所需要的一切:生命、光、粮食、活水、草场、道路。

我们必须认识神是。天地会过去,但神是。你因软弱而气馁么?有一天你的软弱会消失,但神仍然是。不要相信神以外的任何事物。不要相信你的软弱或刚强,因为你的软弱和刚强都要过去。然而,当它们过去了,神仍然是祂所是的。按我的经历来看,我能见证富足和贫穷都会过去,但神依然长存。我们或富或贫,神永远是。我们甚至不该倚靠主所赐给我们的妻子或丈夫。即使我们失去妻子或丈夫,神仍然是。这时侯,我们必须相信祂是那永远长存的一位。如果我们认识神是,我们将大得激励,尤其是在为难之时。

很多基督徒对神的认识相当肤浅,也许只认识祂是全能的神。但神的这方面并没有在出埃及记第三章向摩西启示。反之,这里的启示是关乎神是。说祂是就彀了。有时候多说了祂是有能的,是一个阻碍。同样的,不需要说祂有大能。认识祂是就彀了。神在祂自己里面总是有能力的,但是对于我们祂也许显得无能为力。请看看保罗的经历,保罗在他早期的职事中,医治了许多人。甚至他摸过的手巾也能医治别人。(行传十九11~12。)但在他以后的职事里,保罗没有经历这样多医病的能力。当提摩太病了,保罗劝他用点酒,因他胃口不清,屡次患病。(提前五23。)再者,保罗被囚时,他没有求神拆毁牢墙,也没有求祂神奇地开门,像祂在行传十二章为彼得所作的一样。神作事有时候像全能者。但是当保罗殉道时,他所认识的神不是全能者,乃是祂是。对保罗而言,这是安慰和力量的源头。保罗认识神并且相信祂,不是那能救他出监牢的一位。而是永远长存的一位。那位今是、以后永是者。即使神表面上不为我们作甚么,我们仍然应当相信祂是。今天所有的基督徒都认识全能的神,但我们能更深地认识祂是。

(二)复活的神

我们也相信神是复活的神;那就是说,我们相信祂是亚伯拉罕、以撒、雅各的神。虽然神不救保罗出监牢,保罗却知道,在他殉道以后,神要进来使他复活。保罗在他殉道之前,享受那位祂是。但后来他要享受祂作复活的神。殉道给他机会经历神是复活的神。

我们不该仅仅照着神的神迹奇事来认识祂。事实上,我们不该巴望神迹。在约翰第二章主耶稣不将自己交托给那些求神迹的人。我们需要认识神是那位祂是,并且是复活的神;我们必须认识祂是自有者、永存者、复活者。作为神所呼召的人,我们若渴望在祂的恢复中实行祂的托付。我们就不该是巴望神迹的人,但我们该认识神是祂是,并且是复活的神;祂是那“我是”,祂是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。除了看见焚烧荆棘的异象,我们还需要对神的这启示。不要光照着神的所作认识祂,而要照着神的所是认识祂。神是否为我们作事算不得甚么。环境也许会彻底改变,但神仍然是。万事会递迁;但神是,祂永远是。在祂没有改变。不但如此,每种死亡的景况都给祂一次机会,使祂在我们的经历中成为复活的神。

我早期在台湾的经历证实这事。一九四九年,当我被工作打发到台湾的时候,台湾非常落后、贫穷。虽然我被打发到那里,却没有得到任何的经济支持。因我完全摆在主的工作上,所以没有作事。然而,以非常有限的财力,我还有责任要维持一个大家庭。起初我因这种光景灰心,我所能作的就是环顾狭窄的空间,自问在那里到底要作甚么。从大陆迁徙过去,我经历到环境上激烈的变化─那里的工作正兴旺,有数百处教会,现在却来到了一个未开发的岛上。虽然外面的一切几乎都改变了,但我的神仍然是。在以后的日子里,我们经历了祂对我们的所是,我们也看见了祂丰富的属灵祝福,甚至祂物质的供应。

当我来到美国时,原则上,我的经历是一样的。我没有接受台北教会的经济扶持,洛杉矶教会的扶持也很少。美国的弟兄们认为其他各地的教会都会顾念我的需要。然而,没有一处教会给我任何东西。我从那里来得着生活的供应?我从那位“我是”得着供应。在那些日子里,我靠属天的吗哪而活。但我没有寻求神迹,因我所信的神是那位“我是”。

在已过几个月的风浪中,我没有作甚么,因我相信这个恢复是主的恢复。既然这是主的恢复,就没有人能毁坏它。在约翰二章十九节中主的话可适用于今天:“你们拆毁这殿,我三日内要再建立起来。”我只是说:“主,你出来作事好证实这是你的恢复。主,我不需要作任何事。倘若这是我的工作,我就必须作些事来维持它。但是主,这是你的恢复。”我们需要如何感谢敬拜祂,在已过的几个月中,祂作了许多。这激励我们信靠神是那位我是,并且信靠神是复活的神。

三 三个神迹

(一)杖变蛇

我们看过焚烧荆棘的异象,并且认识神是谁以及神的所是以后,我们还需要三个神迹。头一个神迹是杖变蛇的神啧。在创世记第三章毒害亚当和夏娃的那条狡猾的蛇,在出埃及记第四章中被暴露了。这个神迹帮助我们认识那恶者。它指明在神以外,我们所倚靠的任何事物,都是蛇的藏身之处。多年来我学知,每当我倚靠某件事物时,蛇就藏身在那件事物里面。我们已指出,摩西使用多年的杖,是霸占人之蛇的藏身之处。然而,摩西不明了这事,直到他照着主的话把杖扔在地上,那隐藏的蛇就被暴露了。

(二)手长大麻疯

第二个神迹是手长大麻疯。这神迹是为着认识罪之肉体。我们不仅是长大麻疯的,我们就是大麻疯。这意思是说,我们就是罪,而不光有罪而已。基督钉在十字架上时,祂不仅担当我们的罪,(彼前二24,)祂也替我们成为罪。(林后五21。)因为我们就是罪,基督便替我们成为罪。每一个蒙召的人必须有主观的认识,他的肉体是罪的肉体,并且在肉体之中没有良善。我们的肉体是由罪恶、腐烂、和败坏所构成的。

(三)水变血

不但如此,蒙召者还必须了解世界满了死亡。这在第三个神迹─水变血的神迹中启示出来。对世人而言,享受是从世界的供应和娱乐而来,就是灌溉埃及地的尼罗河所表征的。然而,在神所呼召的人眼中,世界不是充满活水,乃是充满死亡的血。世界所给我们的,不是解渴的水,而是毒化并杀害我们的死亡。

作为神所呼召的人,我们必须认识那恶者、肉体和世界。保罗就有这三重的认识。论到撒但,保罗说:“我们并非不晓得他的诡计”。(林后二11。)论到肉体,他说:“我也知道,在我里头,就是我肉体之中,没有良善”。(罗七18。)论到世界,他说:“就我而论,世界已经钉在十字架上,就世界而论,我已经钉在十字架上。”(加六14。)我们再一次看见,摩西在豫表里所经历的,保罗在实际中经历了。

四 弟兄的配搭与妻子的割除

(一)弟兄的配搭

在这一切之后,摩西还需要男帮手和女帮手。男帮手是配搭。这种帮助平衡我们、限制我们,并使我们谦卑。

摩西藉着他弟兄的配搭,学习让别人作他所能作的。不要以为亚伦比摩西更有口才。亚伦所作的,摩西也能作,但他受约束不这样作。在教会生活中,主常常兴起环境,迫我们让别人作我们所能作的。这该是我们在教会中尽功用的原则。倘若一位弟兄能作某件事,即使你能作得更好,仍让他作。这会使你谦卑。不过,我见到许多人,特别是姊妹们,坚持只有她们能作某件事。照着我们天然的性格,我们不要别人干涉我们所作的。然而,我们都必须学习让别人作我们所能作的。

我不信亚伦比摩西能干。但神主宰地安排一种景况,允许亚伦作摩西所能作的。在教会生活中,我们不该包办一切。反之,我们该让别人作我们能作的。但这不是说,我们应该懒惰。相反的,在配搭的关系中我们受约束、被平衡,并谦卑下来。

这种约束是防卫和保护。在我们的属灵生活中,没有甚么比弟兄们的配搭更是我们的保护。我们愈和别人配搭,就愈受到保护。

(二)妻子的割除

在四章二十四至二十六节我们看见,西坡拉被神用来使摩西成为“血郎”。配搭是客观的,但割除却是非常主观的。在圣经中,男人代表客观的真理,而女人则代表主观的经历。因此,亚伦的配搭是外面而客观的,但西坡拉的割除是里面且主观的。

倘若我们要在主的恢复里有用,我们必须带着被割除的记号。这不是说我们应当谈论我们所经历的割除。相反的,我们该默默地带着这记号。让别人说我们被割除了。在出埃及记第四章,是西坡拉说摩西是“血郎”,而非他说的。

在教会生活和婚姻生活中,我们都必须是这样的“血郎”。如果一位弟兄真是神所呼召的人,他需要主观地被割除。我们藉着割除学了许多。有时候,我的妻子以限制我吃来割除我。这种割除使我保持健康,并防止我放纵自己。因着她有益的割除,在吃的事上不许可我放纵肉体。因此,割除使我们不照着天然的生命而活。

在恢复以外,很难有一班基督徒在一起十五年以上,因为没有人愿意被割除。代替割除的,是耍政治。只有那些甘心被割除的,对神才有用。每一个有用的人都是“血郎”。我们必须天天,甚至时时经历天然生命的受割礼。光看见我们有罪还不彀。我们天然的生命也必须受割礼,或是藉着我们家里的人,或是藉着教会中的弟兄姊妹。我甘愿受割。我乐意将自己交给割除我的人。这个割除是神呼召的末了一面。我们只有在被割除以后,才能执行神的托付。摩西被割除以后,他在神手中才真正有用了。

我们将出埃及三章和四章中神呼召的各方面与新约中的记载相比较,就看见摩西所经历的,保罗也经历。不仅如此,今天这一切必须是我们的经历。我们需要看见焚烧荆棘的异象:三而一的神在祂所救赎的人里面和身上焚烧。这是圣经中神圣启示的焦点。然后我们必须认识神是谁和神的所是。再者,我们必须认识那恶者、肉体和世界。接着,我们需要配搭和割除。如果我们愿意主观地经历我们天然生命的受割礼,我们就要凭着复活的生命而活,在主手中成为有用。为着完成祂永远的旨意,并且我们也豫备好执行神的托付。愿神呼召的每一方面,今天在主的恢复里,都成为我们的经历。