第十四篇、耶和华神的名和祂的约 书名:出埃及记生命读经

第十四篇 耶和华神的名和祂的约

在神和法老之间的第一次冲突以后,神的代表─摩西感到困扰并且灰心(五章二十二至二十三节)。在六章一至八节,神给摩西一段刚强的话语,论到祂的名和祂的约。因我们对神的名仍然缺乏经历,对神的约也缺少真正的了解,我们需要在本篇信息中来看这些事。

一 耶和华神的名

(一)祂的名代表祂的人位

让我们先看耶和华神的名。祂的名代表祂的人位。它不是一个虚无的名称,而是表明祂的所是。

(二)以利沙代

在六章三节神对摩西说:“我从前以全丰之神的名向亚伯拉罕、以撒、雅各显现,至于我名耶和华他们未曾知道。”(直译。)我多年被这节圣经所困惑。我知道根据创世记某些经节,亚伯拉罕、以撒和雅各,都很熟悉耶和华的名。(创十二4,二六25,三二9。)我们如何能使这些经节与主在六章三节中的话调和呢?答案在于这个事实:知道某个名字是一回事,而凭着那个名字来认识神是另一回事。例如,全世界的人都知道耶稣的名。然而,并非所有知道这名的人都因这名认识主。知道耶稣的名是一回事,但在经历里凭着祂的名认识主耶稣是另一回事。耶稣的意思是耶和华救主。人或许熟悉耶稣的名,但他们却没有经历耶和华救主。

这就是我得救前的光景。我生在基督教里,我母亲教导我耶稣的故事。我甚至向别人说到耶稣,并且保卫基督教不受攻击。然而,我自己却没有经历耶稣作耶和华救主。我知道那名,但还没有凭着那个名认识主。同样的原则,亚伯拉罕、以撒、雅各知道耶和华的名,但他们没有凭着这名认识神。

然而,他们的确知道耶和华是全丰的神,就是以利沙代(El shaddai)。以利(El)意思是大能者,而沙代(shaddai) 含有胸部或乳房的意思。所以,这神圣的称呼表示神是刚强全丰的。作为如此的一位,祂是供应的神(创十七1,二八3)和应许的神。(创三五11。)

(三)耶和华

就着供应和应许来说,以利沙代是神的名,就着存在和成就应许来说,耶和华是祂的名。作为耶和华,神是永存的神(出三14,约八24,28,58)和成就应许的神。(出六6~8。)亚伯拉罕、以撒、雅各死了,并没有享受应许的成全。(来十一13。)在他们的经历中,神是全丰者,但不是耶和华。对他们来说,祂是应许的神,但不是成就应许的神。在六章一至八节,当神对摩西说话的时候,祂不是作为以利沙代─应许的神来说话,而是作为耶和华─成就应许的神。在这里神没有给摩西一个关乎美地的应许;反之,祂乃是来成就祂从前给亚伯拉罕、以撒、雅各的应许。当神在创世记十五章与亚伯拉罕立约时,在十三和十四节祂指出,美地的应许成就以前,需要有四百年。这四百年结束于摩西八十岁的时候。这表明应许亚伯拉罕的,要向摩西和以色列人应验。因此,在第六章神临到摩西和以色列人,不是作为全丰的神,而是作为耶和华。

神要作为成就应许的神,祂必须是永存的神;那就是说,祂必须是自有者。在某种独特的意义上,“是”动词只适用于祂。这个动词是耶和华这名构成的基本要素。在这宇宙中惟独祂是自有者。作为应许者,祂是以利沙代;但作为成就祂所应许的,祂是耶和华我是。神的存在并不倚赖祂自己以外的任何事物。祂永远存在,无始无终。 作为耶和华,神永远是。

大约四千年前,神给了亚伯拉罕一个关乎美地的应许。神的应许还没有向亚伯拉罕本人应验,因亚伯拉罕还未复活。倘若神不是自有永有者,数千年前的应许就无法应验。然而,因为神今是、永是,祂不能不成就祂的应许。在宇宙中有一位我是,这一位就是成就应许的神,凡祂所说的都要成就。耶和华必成就祂的话。

亚伯拉罕、以撒、雅各经历神作供应的神和应许的神。他们凭着以利沙代的名认识祂。但因为他们没有得着应许的应验,他们就无法凭着耶和华的名认识祂,虽然我们指出,他们确实知道这名。他们在信心里死了,却没有得着应许的应验。但在出埃及记第六章,神进来应验祂给亚伯拉罕、以撒、雅各的应许。故此,神对摩西说:“我是耶和华”。(六2。)这意思是说,神作为耶和华,作为“我是”的那位向摩西说话,并藉着摩西向以色列人说话。

多年来我很难了解约翰第八章。在这一章中主三次说到祂自己是那“我是”。(24,28,58。)在五十八节主耶稣宣告说:“我实实在在的告诉你们,还没有亚伯拉罕,我就是。”(直译。)作为那伟大的“我是”,主是永远长存的神。因此,祂是在亚伯拉罕以先。从属灵上说,约翰八章能与出埃及三章相比,主在那里向摩西启示祂自己是那“我是”。(14。)

我们曾指出耶稣的名意思是耶和华救主,不是以利沙代救主。那位来作我们救主的是永存者-我是。祂来成就神给祂子民的一切应许。所以,耶稣来不是要应许,而是要成就。这意思是说,祂来不是作以利沙代,而是作耶和华。

同样的原则,神临到摩西是作耶和华,不是作以利沙代。主似乎在说:“摩西,你的列祖凭着以利沙代的名认识我。但现在我要你凭着另一个名认识并经历我,就是凭着耶和华的名,‘我是’的名。凡我所应许的,我必成就。”

主这样对摩西说,因为摩西向祂抱怨关于他和法老交涉的结果。摩西告诉主,法老苦待这百姓。并且摩西说:“你一点也没有拯救他们”。(五23。)因此,神对摩西说,祂是耶和华。祂巴望摩西和所有的以色列人都凭着这名认识祂,并且经历祂作永存的神和成就应许的神。当主鼓励摩西时,他似乎说:“摩西,不要困扰或灰心。你必须了解我在这里不仅仅是以利沙代,还是耶和华。现在是你经历我作那“我是”的时侯。作为耶和华、永存者,我必成就我的约。”当神临到摩西,祂不是作为以利沙代而来,乃是作耶和华。祂来不是要应许,乃是要成就祂所已经应许的。所以,摩西不必失望或灰心;神作为永存者和成就者进到他的光景中。

这对我们不该仅仅是道理;它该在实际上成为我们的经历。今天在主的恢复里,我们不是在应许的阶段;而是在应验的阶段。应验的阶段包括旧约和新约中所有应许的应验。有一个新约的应许是主的话:“我要建造我的教会”。(太十六18。)这话今天正在我们中间应验。这表示我们经历的主不仅是以利沙代,更是耶和华。

然而,我们必须承认,在日常生活中我们缺少经历主作那伟大的“我是”。尽管我们喜欢唱有关基督丰富的诗歌(诗歌第四百零三首),一天过一天我们却仍是贫穷的。你经历神作耶和华有多少?凭以利沙代的名认识神,并宣告祂是全有、全能,和全丰是容易的。然而,真正经历那“我是”就完全是另一回事了。如果我们要凭耶和华的名认识神,我们就必须有经历。否则,我们就要像亚伯拉罕、以撒、雅各,知道这名,却没有任何经历。

四十多年前,在我的家乡兴起了教会。我在一家大公司,工作非常忙碌。教会的事务也需要我许多时间。我每周至少四次必须在教会的聚会中说话。主的祝福在我们身上,圣徒人数不断加增。我越过越有负担要放下工作,全时间事奉主。经过几个月,我为这事一再到主面前去,但是无法解决。因主不让我过去,我吃不好也睡不好。最后我到了不能往前的地步,直到这件事得着了解决。有一天晚上当我与主办交涉时,祂题醒我曾答应要全时间事奉主。我对祂说,我是在有妻子、儿女以前答应的。现在我很担心,如果我辞掉工作事奉主,我的家庭如何能维持。在那以前,我已知道关乎神供给的应许。我知道我们若求神的国和神的义,凡我们所需要的都要加给我们。然而,我不认识神是成就应许的神。那天晚上主不仅向我启示祂的话,更启示祂自己是那位成就应许者。然后主给我一个最后通牒─拣选祂或放弃祂。当我起来时,我含着泪说:“主,我拣选你。”当我站起来时,里面知道问题已经解决了。从那时直到如今,主对我真是成就应许的神。我一再地经历祂作那位“我是”。因祂是那位“我是”,耶和华从不误事。祂永远长存,祂今是,以后永是。从我多年的经历中,我能见证神是。阿利路亚!我们不仅能认识祂是全丰的神,更能认识祂是那位“我是”。

青年人,我在本篇信息中的负担特别是为着你们的。我感谢主,你们忠于主的恢复。但我知道在你们前面还有一段漫长的路程,并且有许多试炼和试验等着你们。我要向你们作见证,你们所事奉的神不仅是以利沙代,更是耶和华。祂不仅是全丰者和应许者,更是永存者和成就者。因为祂是那“我是”,祂必成就祂所应许的一切。我也许不能遵守我的话,因为我会去世。但因耶和华永远长存,而且祂是“是”动词的实际,凡祂所说的祂必成就。当你遭遇试验、试炼,和难处时,你应当说:“主,你是。我的问题会过去,但是主,你永远长存。”

法老比以色列人更有权势。然而,过些时候,法老就成为无有。他只能暂时抵挡主。当法老过去以后,耶和华仍然存在。

在第六章主鼓励摩西,使摩西认识祂是耶和华。主似乎说:“摩西,你需要凭着耶和华的名认识我。你必须根据我的所是、我的存在,来认识我。我既是那伟大的“我是”,你还有甚么理由灰心呢?”主在这里训练摩西凭着耶和华的名来经历祂并认识祂。

你只经历主作以利沙代,或是你也经历祂作耶和华?当你有需要或在难处里,不要仅仅为着主的丰富、充裕而赞美主。你也该赞美祂是那“我是”。不要只感谢祂大有能力,而要放胆宣告:“主,你是。”许多基督徒在缺乏时祷告主作丰富者。但是你曾否听过基督徒为着主的永存赞美祂?主渴望有人宣告:“主,你是!”我们必须是这样赞美主的人。

我们不该仅仅为着主的丰富、充裕,和能力赞美主。倘若我们得着主是那“我是”的启示,我们就要在新样里祷告了。当难处来临时,我们要到主面前去说:“主,这里有难处,但你是。你就是那“我是”,我相信你。”

二 耶和华神的约

现在我们继续看耶和华神的约。在创世记十二章,神给亚伯拉罕一个应许。在创世记十五章,那个应许成了一个约;到了创世记十七章,定割礼为那约的记号。因此,至终神所给亚伯拉罕的不仅是一个应许,还是一个带着记号的约。

神的应许就是祂的话。(罗九9。)每当神说祂要为我们作某件事,那个话就成了应许。但是当应许加上誓言时,应许就成了保证神话语的约。这样的约就像一个契约一样。

在六章八节主对摩西说:“我举手应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地,我要把你们领进去将那地赐给你们为业,我是耶和华。”(直译。)主给亚伯拉罕、以撒、雅各的应许,是藉着举手所立的约。以这样的方式举手就是立誓、起誓。在创世记十四章,亚伯拉罕对所多玛王说,他已经向至高的神起誓,不拿他的任何东西。(22~23。)这意思是说,亚伯拉罕已经为那件事起了誓。在旧约中立约时,要把手举起来。但到了新约,主耶稣的整个人被举起来了。在约翰八章二十八节主耶稣说:“你们举起人子以后,必知道我是。”(直译。)因着主耶稣被举起来,神立了一个大誓,使祂的应许成了新约。在四福音里,主有许多应许。当祂在十字架上被举起来时,这些应许就成了新约。如今整本新约圣经就是一个约,是由被高举的基督所保证并签定的契约。

主不仅在十字架上被高举,最终还被高举到三层天上神的宝座。主现今坐在安座上作为宇宙中最大誓约的象征。这誓约是藉着两个步骤立定的:首先藉着主被高举在十字架上,然后被高举在宝座上。阿利路亚,这位全人被高举者现今是在宝座上!因此,今天我们手中所有的不是一个应许,乃是一个约。

神对摩西题到这约时似乎说:“摩西,你岂不知我与你的祖宗立过约么?我曾举手起誓要领我的百姓进入美地。你以为法老能拦阻我带领我的百姓进入应许之地么?摩西,不要灰心。我是,但法老不是。我是耶和华,要成就我的约。我要将我的百姓领进美地,赐给他们为业。摩西,要因我的约和我今时的名受到鼓励。”

今天我们也有主的名和主的约。我们在主的恢复里所作的,不是根据我们的想像,而是根据主的约。已往我们曾对主说,我们所实行的是照着祂的话。从现在起我们要对主说,我们所行的乃是照着祂的约,就是祂起誓要成就的约。我们为主的权益争战,不仅与神纯正的话站在一起。并且与祂的约站在一起。这约是在主耶稣被高举在十字架和宝座上时所签署的。

有些人说今天实行教会生活是不可能的。他们也宣称主不可能有恢复。他们似乎不知道主的恢复是在祂的约里所应许的。我盼望强调这个恢复不是照着我们的思想、推测或想像的事实。它甚至不是照着我们的看见。主的恢复完全是根据祂的约。在这约中主耶稣说过:“我要建造我的教会”(太十六18。)多年来,仇敌企图破坏这个恢复。但因着这个恢复是根据主的约,它就不能被破坏。

我们承认主恢复的路不容易。在出埃及记中的以色列人也是一样。在他们从捆绑中得释放以前,神和法老之间有许多冲突。法老不易被对付。同样的原则,今日的法老─撒但和被撒但霸占并借夺的己─也不容易对付。有时候我们可能会灰心,像摩西和以色列人一样。这时我们需要记得耶和华和祂的约。

真希奇,神没一举就除灭法老。反之,祂故意与法老冲突。祂甚至特意使法老的心刚硬。如果我是摩西,我会说:“主,既然你使法老的心刚硬,为甚么还打发我到他那里去呢?”藉着这样对付法老,主训练摩西和以色列人,凭着耶和华的名来认识祂,并认识祂的约。无论冲突变得如何激烈,耶和华终必成就祂的约。

不要被主恢复的任何反对所搅扰,当宗教起来反对我们时,也不要气馁。今天的法老也许挣扎、抗拒,并造成耽延,但最终他不能胜过主和主的恢复,因我们有主的名和主的约。

我们不是从事于一种普通的基督教工作,主恢复的目标乃是要根据神的名和祂的约来建造教会。请记得,主已经被高举到十字架和宝座之上。祂现今在宝座上,作为祂的约已签署的确证。作为耶和华救主,那伟大的“我是”,祂必成就祂的约,并且领我们进入美地。