第十五篇、神对摩西进一步的训练 书名:出埃及记生命读经

第十五篇 神对摩西进一步的训练

在本篇信息中,我们要来看神对摩西进一步的训练。(六1~七7。)在和法老的第一次冲突以后,摩西觉得他失败了。神打发他对法老说神的话。然而,法老不但没有听从这话,甚至更加苦待以色列人,并且百姓向摩西发怨言。摩西觉得失败了,向神抱怨说:“你为甚么苦待这百姓呢?为甚么打发我去呢?自从我去见法老奉你的名说话,他就苦待这百姓,你一点也没有拯救他们。”(五22~23。)摩西的反应表明他需要进一步的训练。神不再打发他到法老那里去,直到他从神接受了更多的训练。

我们已指出在出埃及记第三、四章中,神对摩西的呼召是圣经中最完全的呼召。神呼召摩西时,花了许多时间与他同在,摩西得了启示和教导。他接受神的话并作神所吩咐他作的一切。然而,事情的结果不像摩西所盼望的。使他惊奇的是,他失败了,法老得胜了,以色列人愈发受苦。这是他向主抱怨这种情形的原因。

主进一步训练摩西,设法使他对于主的名和主的约有印象。祂题醒摩西祂是耶和华,那位昔是、今是、以后永是者。祂也题醒摩西,祂与亚伯拉罕、以撒、雅各所立关乎美地的约。祂对摩西说,祂曾举手起誓要把那地赐给他们的后裔。神对摩西说到这两件事,训练他认识祂的身位以及在祂的约里信实的话。

除了对摩西说到祂的名和祂的约以外,主在其它六件事上给摩西进一步的训练。这些事情的头一件就是神保证的话。我们必须注意神保证的话,就是祂一再对我们所说的话。今天我们若要跟随主,在主的恢复里作见证,我们必须学习听从神一再保证的话。但是当这话临到时,很少神的仆人能辨识这样的话。

第二件事就是以色列人的不信。照着我们天然的观念,打发我们去那里,那里的人就该像哥尼流一家人一样,适当地豫备好要接受我们的话。我们以为倘若神差我们对某地方的人说话,他们的心定规是敞开接受我们所说的。但由于以色列人的不信,他们不听从摩西。摩西没有得到以色列人的鼓励,反而因他们困扰、灰心,并失望。

这里给我们一个功课。倘若神指派我们去带领一班人,我们不该盼望他们对我们积极。假如神立你为一个教会的长老,不要以为那个教会的人会向你积极,或相信你所说的一切。反之,当你奉差遣去某地时,要准备好面对那地之人的不信。

第三,在法老的顽梗上,摩西必须受训练。法老不容易征服。如果我们是在那种光景中的摩西,又必须面对法老的顽梗,无疑地,我们会非常灰心。

第四,摩西必须在他的天然观念上受训练。这在摩西固执他的拙口笨舌,并轻忽神保证之话的事上可以见到。在六章十二节摩西问耶和华说:“以色列人尚且不听我的话,法老怎肯听我这拙口笨舌的人呢?”这问题使耶和华向摩西说了长篇保证的话。但即使在说过那段话之后,摩西仍然说:“看哪,我是拙口笨舌的人,法老怎肯听我呢?”(30。)这表示摩西固守他天然的才能而轻忽神保证的话。我们看见不单以色列人和法老都不听耶和华,在这里我们看见连摩西也不听祂。

神进一步训练摩西,也着重地说到祂任命了摩西。摩西被神拣选并且受神托付,作神的代表。

最终,神在祂大能的手和重重的刑罚上训练摩西。(七4。)因此,神训练的最后一项乃是神的手,就是托住祂的名、祂的约,和祂保证之话的手。是这只刚强的手击败了法老和埃及人,并且使人人,包括以色列人在内,都信服神是耶和华。

在积极方面,神对摩西的进一步训练包括五件事:神的名、神的约、神保证的话、神的任命,以及神大能的手。在消极方面,这训练包含三件事:以色列人的不信、法老的顽梗,和摩西的天然观念。我们这些奉差遣的人,都必须认识这五件积极的事和三件消极的事。我们需要知道,神的选民满了不信。仇敌是顽梗的,而我们是天然的。然而,我们有神的名、神的约、神保证的话、神的任命,和神大能的手。

摩西经过了第六和第七章中进一步的训练以后,他没有接受任何另外的训练。似乎在第四章末了,摩西已经从神的训练中毕业了。但他没有任何经历。由于缺乏经历,他必须经过进一步的训练。到了第七章,摩西真从神训练的学校毕业了。为使我们都能从摩西进一步的训练中有所学习,现在让我们逐项来看涵括在六章一节至七章七节中这训练的六方面:

一 神保证的话

在上篇信息中涵括了神进一步训练的两个积极方面:神的名和神的约。所以,本篇信息我们从神保证的话开始。

(一)拯救以色列人脱离埃及人的捆梆

神保证摩西要拯救以色列人脱离埃及人的捆绑。(六1,6~7,七5。)这是保证的话,它和应许的话不同。当神保证摩西时,祂似乎说:“摩西,忘掉百姓的不信,忘掉法老,并且忘掉你的拙口笨舌。但要深深记住我保证的话。我是耶和华,我记得我所立的约。根据我的约,我一定要将以色列人从埃及地拯救出来。摩西,要相信并注意这保证的话。我向你保证,我的选民必然得救。”

(二)使以色列人作祂的百姓

在六章七节耶和华说:“我要以你们为我的百姓,我也要作你们的神。”在这里神保证摩西,祂要使以色列人作祂的百姓,祂也要作他们的神。主不要摩西对祂说,百姓是如何败坏,或是他们如何不肯听他的话。相反的,祂要摩西相信并宣告,以色列人是世上最好的百姓。主爱他们,他们是主的奇珍。

倘若我们是摩西,也许会为主的百姓来与主争辩。我们会说:“主,不要以他们作你的百姓。我能从我的经历中作见证,他们根本不行。大概我是惟一顺服你的人。”不论百姓在摩西眼中如何,神保证摩西,他们是祂的选民。在神眼中,他们是与众不同的。

(三)使他们知道祂是耶和华他们的神

在第七节主也说:“你们要知道我是耶和华你们的神,是救你们脱离埃及人之重担的。”主要作必须的事,使以色列人知道祂是耶和华他们的神。为要向摩西保证这事,祂一再地重复这句话:“我是耶和华”。

(四)使以色列人成为祂的军队

再者,耶和华保证摩西,祂要使以色列人成为祂的军队。(六26,七4。)这意思是祂要使用他们来为祂争战。这是何等保证的话!

(五)领以色列人进入应许之地

最后,在六章八节耶和华说:“我举手应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地,我要把你们领进去将那地赐给你们为业,我是耶和华。”(直译。)主不要听任何对祂选民的抱怨。祂要以他们为祂的百姓。祂要使他们成为祂的军队,并且祂要照所应许的领他们进入美地。这就是神给摩西保证的话。

按天然说,摩西向主论到以色列人和法老的话是真实的。但神不相信这种光景。祂相信祂自己、祂的约和祂保证的话。祂也相信祂大能的手所能成就的。最终,神果然使以色列人成为祂的军队。请看征服耶利哥时所发生的事。当以色列人围绕那城前进时,天上的天使必然欢喜看见,神为着击败祂的仇敌所得着的军队。因神相信祂所能作的,祂不在意外面的情形,不在意祂百姓的不信和法老的顽梗。

主对摩西保证的话,对于我们这些在主恢复中的人,应该是一个鼓励。有些人说今天不可能有教会生活的恢复。但如果教会生活的恢复是不可能的,那么主耶稣就无法回来。为了祂再来的缘故,祂需要教会被建造起来。惟有教会照着主的心意建造起来,才能成为进入国度时代的踏脚石。在马太十六章十八节主说:“我要建造我的教会。”因此,我们相信今天有正当教会生活的恢复是全然可能的。我们有主的应许和祂保证的话。

我们需要被题醒,主的恢复不是从我们起始的。今天我们在这恢复里所作的,不是照着我们的计划;乃是照着主的约和祂保证的话。主耶稣说祂要建造祂的教会。这事今天正在进行着,不是照着我们的计划,乃是照着主的话。不要相信环境或遭遇,要相信神保证的话。倘若你为着教会生活被主打发到某地去,不要相信环境中消极的事。反之,要听从主并注意祂保证的话。我们都需要在这些事上受训练。

二 以色列人的不信

摩西也在以色列人不信的事上受训练。(六9,12。)多年前当我研读以色列人的历史时,我不太欣赏以色列人。我对自己说,我绝不要像他们一样。然而,和主的百姓在一起四十五年多之后,现在我很看重以色列人。在某些方面,我认为他们比今天的教会人好多了。众教会的长老实际上也许喜欢以色列人,过于他们所在之地教会的圣徒。似乎我们在那里,那里的人就比其它地方的人更难办。但是不论环境如何,我们都不该相信它,环境会改迁,但神的话总不变。

一方面,环境全然是谎言,因为环境会改变,它只是暂时的。另一方面,在我们环境中的每一件事都替神对我们说话;所以,以色列人的不信定规对摩西说了话。藉着不信和法老的顽梗,使摩西自己的短缺完全被暴露,他应该到神面前去更多信靠祂。但摩西反倒带着埋怨的灵到神面前去。没有不信和顽梗,摩西会以为一切都很好。事实上,在摩西里面的难处需要被暴露,而且他还需要进一步的训练。

三 法老的顽梗

现在我们来看法老的顽梗。我们已经指出法老表征撒但。撤但总是顽梗的;他绝不改变,除非他变得更顽梗。因此,我们需要学习不被仇敌的顽梗所打岔。

四 摩西的天然观念

(一)固执他的拙口笨舌

在第六章摩西对耶和华说了两次他是拙口笨舌的人。(12~13。)起先,我认为他只是像以赛亚一样在认罪。(赛六5。)但是经过更多的考虑以后,我对这件事有不同的领会。在四章十节摩西对耶和华说:“主阿,我素日不是能言的人,就是从你对仆人说话以后,也是这样,我本是拙口笨舌的。”这是摩西对神原初呼召的反应。然而,主坚持要打发摩西到法老那里去。因着主坚持要打发他到法老那里去,摩西也许相信他的舌头要成为有力的工具,凡他向法老所说的,必定会满带着权柄。他以为他的话语会变得很有能力,每一个人,包括法老在内,都要听从他的话。然而,与法老第一次冲突的结果完全不然。法老不听他,以色列人也不听他。因此,摩西向耶和华抱怨。但耶和华对他说:“你进去对埃及王法老说,要容以色列人出他的地。”(六11。)摩西在这点上向耶和华说:“以色列人尚且不听我的话,法老怎肯听我这拙口笨舌的人呢?”(六12。)这话隐含着埋怨。摩西抱怨耶和华没有作事,使他的口有权能。他不满意他的口还是和从前一样。

今天那些蒙主呼召的人,也许会祷告主并盼望主使他们的话有神奇的能力。但最终我们发现我们的口仍然一样。我们的口依旧未受割礼;那就是说,它们还是天然的。

摩西告诉主他是拙口笨舌的人时,说:“主,你吩咐我去对法老说话。我已经这样作了,但是不管用。法老和以色列人都不肯听我。我以为我的口改变了,但我发现我依旧拙口笨舌。你没有作甚么事来改变我的口,除非你这样作,我就不再对法老说话。凭我天然的口,我不能作甚么。没有人听我的话。主,你必须使我的口有能力。惟有那样百姓才会听我说话。”

无疑地,摩西盼望神使用他的口,以神奇的方式向法老说有权能的话。然而,出自摩西口中的话是普通的,一点也不特别。最后,从这样普通的说话所产生的结果,乃是主的作为,不是人的作为。结果在于这个事实:我们是主所差遣也是祂所托付的,而且我们代表祂;并不在于我们的努力、技巧,或作多好的工作。瓦器仍是瓦器,但它装着宝贝。荆棘仍是荆棘,但圣火在其上焚烧。荆棘不该盼望有所改变,它也不该盼望荣耀临到它。荣耀必须永远归于神。

假如你被主差遣到某个地方。你也许祷告并使自己相信主会使你的口有权能。然而,当你说话时,发现你的口没有改变。若有甚么改变,就是你说话比从前更糟了。我曾多次经历这事。在释放信息过后我到主面前去,说:“我祈求你给我口才,但你一点也没有帮助我。主,你岂不知我多么不善于说话么?我要停止为你说话了。我仍是拙口笨舌的人。”

有这样的态度表明我们倚靠我们的所是和我们所能作的,而不倚靠主的所是和祂所能作的。主无意改变我们的口。反之,主使它们依旧不变。尽管主对摩西说,祂使摩西在法老面前代替神,(七1,)祂对摩西说话的情形却不作甚么。事实上,一点也不需要摩西对法老说话,因为亚伦是他的先知。

摩西第一次会见法老,他没有以神奇的方式说话,而是以普通的方式。他也以普通的方式对以色列人说话。因为没有事情发生,他就向主抱怨。然后神给他进一步的训练,并吩咐他再到法老那里去。但摩西不这样作,除非主向他的口施行奇事。神的回答暗示祂不作甚么来改变摩西的口。祂要使摩西在法老面前代替神,并且豫备亚伦作摩西的先知。主似乎说:“摩西,我不照着你的方式作事。你必须遵循我所说的。不论你觉得你的嘴唇受过割礼或未受割礼,并无不同。事实上,你不需要对法老说话,因为亚伦是你的代言人。摩西,忘掉你的口罢。”

在这里给我们一个很重要的功课。我们要神神奇地改变我们的口,但神无意作这事。成功地实现神的呼召,不在于我们的智慧或题议。神总有祂自己作事的法则。摩西认为一切都在于他说话的情形。但神的方式是使摩西的口依旧不变,并豫备亚伦作摩西的先知。今天在教会生活中,我们需要放下我们的建议和观念,说:“主,我说的不算数,但你说的就算。主,我愿意忘掉自己,不再固执我天然的人。”让我们忘掉我们的拙口笨舌;那就是说,忘掉我们天然的所是。

(二)轻忽神保证的话

因为摩西固执于他的天然光景,他轻忽了神保证的话。尽管神说过奇妙保证的话,由于摩西天然的观念,他不注意它们。今天我们也是一样。因着紧紧抓住我们天然的坚持、天然的倾向,和天然的领会,我们也许读经,却不接受任何光照。持守我们天然的观念是从主的话中蒙光照的障碍。我们必须像摩西一样,学知神不照着我们天然的观念或坚持行事。摩西在这件事上被神严格地对付,今天我们也需要同样的对付。

五 神的任命

(一)神所拣选

在六章二十六至二十九节我们看见神的任命。这任命与六章十六至二十五节的家谱有关。很长一段时间,我不明白为甚么这个家谱包含在这里。虽然以色列有十二个儿子,这家谱却只题到流便、西缅、和利未,就是头三个儿子。这表示在这里的记载,没有意思要给我们一个完整的家谱。它的目的在标出从雅各到摩西被神拣选的人。这些被拣选的人包括利未、哥辖、暗兰,和摩西。因此,实际上这不是一个家谱,而是记载神的选择、神的拣选。其中一个被拣选的人─暗兰,是摩西和亚伦的父亲。二十六节说:“耶和华说,将以色列人按着他们的军队从埃及地领出来,这是对那亚伦、摩西说的。”这证明摩西和亚伦不是自居的,他们乃是神所拣选的。早在他们出生以前就已经被神拣选并任命了。这该给摩西把握和信心,无论神吩咐他作甚么,都必成就。

今天我们需要同样的把握。倘若我们从事于一项不是神所发起的工作,我们就该停下我们所作的。主的恢复是神所命定的,不是我们发起的。在主的恢复中,自居没有地位。我们作主恢复的见证,绝不该自居。我们只能作神所拣选并任命我们作的。

(二)神所托付

二十八和二十九节启示出摩西是神所托付的:“当耶和华在埃及地对摩西说话的日子,他向摩西说,我是耶和华,我对你说的一切话,你都要告诉埃及王法老。” 二十七节也表示摩西和亚伦是神所托付的,要把以色列人从埃及领出来:“对埃及王法老说,要将以色列人从埃及领出来的,就是这摩西、亚伦。”

正如摩西和亚伦是受托付的,我们在主恢复中的也是受托付的。我确信我们是一班受托付的人。今天神已将实现祂恢复的责任托付了我们。

(三)代表神

摩西也是代表神的。(七1。)每当我们受了某人的托付,我们也就代表那个人。因为摩西受神托付,他也就代表神。同样的原则,我们在主的恢复里受了神的托付,所以我们代表神。

要很小心接触那些代表神的人。你有可能接触主的恢复而不得益处。我能从多年的经历中作见证,没有一个人消极地摸主恢复中的教会,而继续蒙祝福。因那些接受神托付的人是祂的代表,以不合式的方式接触他们是一件严肃的事。在那些接触过教会,后来变得消极的人中,我还不知道有谁的属灵光景依然不变。没有一个例外,个个都失去了属灵的祝福。在每一个例子里,都是属灵的衰微。这表明对于神所托付并因此代表神的人有消极的言行,是一件严肃的事。

(四)由亚伦代表

一方面,摩西代表神;另一方面,摩西由亚伦来代表。(七1~2。)代表与出席不同。代表含有权柄的意思,出席则没有。随着神的托付总有权柄的问题。这权柄与代表神和由别人代表都有关系。

我们中间没有人该自居权柄。我们只该让权柄随着主的任命和托付。如果我们是今日奉差遣的人,我们必须确定我们已被拣选、任命,和托付。然后我们就知道,我们是神的代表。

六 神大能的手施行重罚

神对摩西进一步训练的最后一点,是关乎神大能的手施行重罚。在七章四节耶和华对摩西说 :“但法老必不听你们,我要伸手重重的刑罚埃及,将我的军队以色列民,从埃及地领出来。”在六章一节耶和华已经对摩西说过,他必看见耶和华向法老所行的事:“使他因我大能的手容以色列人去,且把他们赶出他的地。”

没有大能的手,说话是徒然的。这在今天国际间的外交谈判中可以看见。这样的谈判倚赖背后的军事力量。在和法老的交涉中,摩西的话以耶和华大能的手和严重的刑罚作后盾。主大能的手要向法老证实神不是在说虚谎的言语。因着主的手,埃及人要知道祂是耶和华。就如七章五节说:“我伸手攻击埃及……的时候,埃及人就要知道我是耶和华。”

因为摩西向主抱怨,主就必须对摩西说到祂的手。主似乎说:“摩西,我不仅有口,还有大能的手。去对法老说话。我要使他刚硬,好使我的手显明。将我的话告诉法老。我的手要作我话的后盾。凡你代表我向法老所说的,我要伸手成就。”因此,主的手是一个有力的证实:摩西是神所差遣的。

多年来,我们已看见主的手支持祂的话。当神的话遭到反对时,最终神的手要显明。神绝不徒然说话。祂的话总是用祂大能的手作后盾。

法老能抗拒主的话,但他不能抗拒主的手。在以下各篇信息中,我们将看见,神与法老之间的冲突愈演愈烈,直到法老将以色列人赶走的地步。因为主大能的手施行重罚来支持祂的话,最后法老被迫将以色列人赶出埃及地。愿我们都学习关乎神的手的功课,以及神对摩西进一步训练中所有的功课。