第六十二篇、颁赐律法和律法功用的消极方面(二) 书名:出埃及记生命读经

第六十二篇 颁赐律法和律法功用的消极方面(二)

读经:

出埃及记十九章十至二十四节;二十章十九至二十一节;三十二章一节;罗马书五章十三节,二十节;四章十五节;七章七至八节,十三节;加拉太书三章十九节;罗马书三章十九节;加拉太书三章二十三至二十四节。

很少基督徒认识,颁赐律法和律法的功用,有两方面,就是“白昼”的方面和“黑夜”的方面。然而,这一个真理一直隐藏在圣经里面。倘若我们进入圣经中真理的深处,在属灵经历的光中来看,我们就会了解,颁赐律法和律法的功用,有这两个方面。

基督徒绝不该有一种态度认为神的律法不好。在罗马七章十二节保罗说:“这样看来,律法是圣洁的,诫命也是圣洁、公义、良善的。”在罗马七章十四节他甚至说:“律法是属乎灵的。”律法是良善的,也是属灵的。

保罗说到律法,使用“属灵的”这个形容词,表明律法与灵神有关。因为律法是由于神、出于神的,且因律法属乎是灵的神,(约四24,)因此,律法在本质上和性情上与神是一样的。凡从神所出来的,在本质上定规与祂是一样的。在罗马七章十四节,“属灵的”这个词,就是指这个本质。有些东西很好,但因着它们的本质不是出于灵,就不能称为属灵的。因为律法从神而来,而且在本质上与神一样,所以就是良善的,也是属灵的。

因着神是律法和律法本质的根源,律法在性质上,是非常的高超。我们绝不该认为律法不是良善或属灵的。保罗很小心地说到罗马七章中的律法。他着重地宣告说,律法是圣洁的,也是属灵的。不论我们良善或邪恶,属灵或不属灵,律法仍是良善且属灵的。我们若是邪恶的,律法仍是良善的。我们若是不属灵,律法却是属灵的。无论我们是怎样的人,律法总是良善的,也是属灵的。

虽然律法的本身总是良善且属灵的,但律法的颁布对我们可能是积极的,也可能是消极的,可能是“白昼”,也可能是“黑夜”,就在乎我们属灵的光景。律法的颁布,对某种人来说,也许是非常的消极。但对另一种人,也许完全是积极的。

我们在山上颁赐律法的场合中,可以看见颁布律法的这两方面,就是“白昼”的方面和“黑夜”的方面。颁赐律法的那座山,称为何烈山,也称为西乃山。对山顶上的摩西而言,那座山是何烈山,就是神的山。但是对山下的百姓而言,那座山是西乃山。

我确信摩西绝不会忘记,那次在山顶上与主同在的美妙经历。当彼得、雅各、约翰同主耶稣在变化山上的时候,他们看见主改变形像,但他们自己没有改变。然而摩西在山顶上与主同在时,他自已真正变了形像。摩西在山上与神同在四十天,下山以后,他的面皮就因神的成分注入到他里头而发光。摩西脸上所发的光,其实就是神自己的光。倘若这光不是神的光,那么它是甚么光呢?对摩西来说,颁赐律法的山不是西乃山;而是何烈山,就是神的山。

摩西在山顶上被神注入的时候,他与神调和。彼得如何没有忘记他在变化山上的经历,在老年的时候还题说这件事,(彼后一17,)照样,摩西也无法忘记他在神的山上的经历,他在那里观看神,被神的成分所注入,并且与神调和。今天有些人盲目无知地反对信徒能与神调和的真理。据他们说,我们能与神调和的教训是异端。但如果摩西没有与神调和,我们怎么来说明他脸上发光的原因呢?是甚么叫他的脸发光,使百姓不能定睛看他的脸呢?摩西被神自己所注入,并且经历一种形像的改变。

圣经告诉我们,只有两个人的脸发了光;变化山上的基督,以及从何烈山下来的摩西。基督在变化山上的时候,脸面明亮如日头。(太十七2。)我们已指出,摩西观
看主多日以后,下山的时候,他的面皮也发了光。最终,信徒要发光像太阳。在马太十三章四十三节主耶稣说:“义人…要发出光来,像太阳一样。”我们若要成为发光如太阳的人,就必须是山顶上的摩西,观看主,并且被祂所注入。

律法的颁布在我们的经历中,是积极的或是消极的,是“白昼”或是“黑夜”,全在乎我们的光景,而不在乎律法的本身。如果我们是在山顶上的摩西,律法的颁布对我们便是美妙的经历。但如果我们像在山下发颤的百姓,律法的颁布在我们的经历中,就既可怕又可畏了。

颁赐律法的时候,牵涉到三班人:山顶上的摩西,也许还有约书亚;山下的百姓,以及在山上远远下拜的人。在山顶上的摩西,经历神的灌输和注入。在山上的人,既不在山顶,也不在山下,是远远的下拜。而那些在山下的人,尽都发颤。在你的经历中,你在那里?你在山下发颤,在山上远远的下拜,还是在山顶上被神的成分所注入呢?

律法的颁布对摩西来说是一个美妙的经历,或许对约书亚也是一样。但对山下的那些人,则是非常可怕的。这就是他们因惧怕而发颤的原因。这里的要点是说,律法的颁赐对我们是积极的或是消极的,是“白昼”或是“黑夜”,由我们的光景来决定,不是
由律法来决定。我们的光景若是积极的,律法的颁赐也是积极的。但如果我们的光景是消极的,律法的颁布就是消极的。

同样的原则适用于读圣经。在我们的经历中,圣经可能是一本“白昼”的书,也可能是“黑夜”的书。许多人迷信圣经只把好东西给那些读经的人。根据这种迷信,只要人来到圣经面前,都会得著积极的东西。然而,许多人来到圣经面前,没有得着甚么益处。不但如此,信徒和非信徒一样,在属灵上真被圣经杀死。将圣经当作一本死字句的人,就会被圣经杀死。这是许多基督徒包括好些牧师和圣经学者的经历。人被神的话杀死,不是因着圣经有甚么不对,乃是因着读经的人不对。圣经和律法一样,是良善的,也是属灵的。圣经是从神来的礼物,绝不会错。然而,对那些属灵光景是“黑夜”的人,圣经就成为一本“黑夜”的书。我们又一次看见,在我们的经历中,圣经对我们是一本“白昼”或“黑夜”的书,不是决定于圣经本身;而是决定于我们属灵的光景。

起初,神的心意不是要给人诫命去遵守,或叫人为祂作事。神永远的心意,乃是要把祂自己作到我们里面。当祂临到我们,并对我们说话时,祂无意给我们某些诫命,叫我们学习并遵守。反之,祂只是渴望与我们同在,为要将祂自己注入我们里面。我们愈留在神的同在中,就愈被祂所注入。

我生在中国北方,冬天天气严寒。许多年前,我们的房间以煤炭炉取暖。在特别寒冷的日子,我喜欢靠近炉边站着,吸收热气。在炉边站过以后,进到别的房间,别人就感觉到从我的衣服上有热气出来。因着站在炉边,我就被炉子的热气所注入。这是说明我们如何藉着花时间与神同在,而被神所注入。神的心意是要得着一班亲近祂的人,使祂可以将祂的成分注入到他们里面。

摩西在埃及的时候,看见以色列人如何受埃及人的苦待。因此,他就定意要作些事,来拯救神的百姓脱离埃及的奴役。不论摩西要拯救百姓是对、是错,他行事愚昧是没有错的。后来神拯救百姓脱离埃及,祂的心意不仅仅是要叫他们从被掳中得释放。倘若我们有属天的异象,我们就会看见,神的心意乃是要带领已经与祂隔绝的百姓,归向祂自己,使他们能与神同在。
摩西想要拯救以色列人脱离埃及的奴役失败以后,逃往旷野。他大大地失望、灰心。摩西在旷野的年间,不得不放弃了伟大事业的远景。一个人无论怎样有雄心壮志,在旷野四十年以后,所有的雄心都会消失得无影无踪。摩西四十岁的时候,想要拯救以色列人。到了下一个四十年的末了,在他八十岁的时候,他认为自己快要死了。根据摩西在诗篇的话,即使强壮的人也不该盼望活过八十岁。摩西到了八十岁,认为自己只配死的时候,已失去了所有的雄心,他的壮志完全消失了。就他而论,他已经完了。他牧养羊群的时候,也许对它们说:“羊群阿,我快死了,我不知道我和你们一同在这里还有多久。也许再过几天,我就要死了。”忽然有一天,摩西看见一丛焚烧的荆棘,荆棘被火烧着,却没有烧毁。他要过去“看这大异象”,要晓得这荆棘为何没有烧坏呢,(三3,)神就从荆棘里呼叫他。(4。)难怪摩西后来说到,神是住在荆棘中的那一位。(申三三6。)神要摩西忘掉他自己的作为。不仅如此,神要摩西不失望、不灰心。神来呼召他,差遣他回埃及去,将百姓从奴役中领出来,并带他们到神所在的地方。在三章十二节,主对摩西说:“你将百姓从埃及领出来之后,你们必在这山上事奉我。”这话表明,神的心意不光是拯救百姓脱离埃及的逼迫;乃是领他们到神的山上归祂自己。我们看见神的救恩这积极的方面是很重要的。

很少基督徒看见神在祂救恩里的心意。对他们而言,救恩只在于得救不下地狱。然而,圣经强调积极的事,就是神的救恩要领祂的百姓归向祂自己。根据新约,神的救恩不光带领祂的百姓归向祂自己,更带领祂的百姓进到祂里面。因此,神在祂救恩里的心意,乃是要带祂的选民归向祂自己,甚至进到祂里面。

根据出埃及记的图画,神作成了一切,将祂的百姓从埃及的奴役中领出来,并且带他们到旷野神的山上,归祂自己。祂领他们出埃及,过红海,并经过旷野,在那里神给他们水喝,给他们食物吃。最终,神把以色列人带到祂向摩西显现,呼召摩西的地方。在五章一节,主藉摩西、亚伦对法老说:“容我的百姓去,在旷野向我守节。”在十章九节,摩西又对法老说:“我们务要向耶和华守节。”神要祂的百姓到神的山,与祂一同守节,并且向祂守节。神没有对摩西说:“以色列人有许多事情要作。我要你拯救他们脱离埃及,使他们可以为我大大作工。”相反地,神吩咐摩西带领百姓出埃及,使他们能彀向神守节。最终,神应验祂的话,将百姓带到神的山。

二 颁赐律法的消极方面

神的心意不是要领百姓到神的山,将诫命赐给他们来遵守。在十九章,神第一次对百姓说话的时候,没有雷轰、黑暗或角声。在那里,山上的气氛愉快而安静。第四节说:“我向埃及人所行的事,你们都看见了,且看见我,如鹰将你们背在翅膀上,带来归我。”百姓从埃及出来,经过旷野,走到神的山。但由神的观点来说,祂如鹰将他们背在翅膀上,带来归祂。主将自己比作一只大鹰以后,就继续说,百姓要成为祂自己的产业,并且要归祂“作祭司的国度,为圣洁的国民。”(5~6。)这是律法的话,还是恩典的话呢?这是恩典的话,不是律法的话。事实上,这是由恩典来表达爱的言语。

(一)把以色列人带到认识自己的地位上

如果百姓对神、对他们自己有了光照之后,他们会说:“主,为着你的怜悯,我们感谢你。我们不配得,我们不应得。我们所能作的,只是为着你的怜悯来感谢你。”然而,以色列人听见神对摩西所说的话,他们回答说:“凡耶和华所说的,我们都要遵行。”(8。)这指明百姓无心为着神,并且不认识神。至少连亚伦也有几分糊涂。否则,他怎会被说服,铸了一只金牛犊,给百姓敬拜呢?百姓的回答,以及亚伦用金子铸了一只牛犊的行为,证明以色列人不认识神,并且不是真正有心为着神。

(二)试验以色列人

因着百姓不认识神,也不认识自己,神就改变对他们的态度,也改变了气氛。神对摩西说,祂要在密云中临到(九节)。祂又吩咐百姓,要自别为圣,要洗衣服,并要守住界限。出埃及记十九章十二节说:“你们当谨慎,不可上山去,也不可摸山的边界,凡摸这山的,必要治死他。”在十六节我们看见气氛变得何等可怕、可畏:“到了第三天早晨,在山上有雷轰、闪电,和密云,并且角声甚大;营中的百姓尽都发颤。”

神原初的心意,并不是要造成这样可怕的气氛。但只有摩西认识神的心意是甚么。他知道神不愿使百姓惧怕。故此在二十章二十节,他对百姓说:“不要惧怕,因为神降临是要试验你们。”摩西知道神在试验百姓,神在察验他们。他知道神的心意不是要有雷轰、黑暗、闪电,以及可怕的角声。在所有的以色列人中,摩西是惟一知道神心头愿望的人。

摩西遵着主的话,上到山顶,在那里与神同在四十天之久。许多年前,我认为这四十天对以色列人是试炼的意思。不错,这四十天对他们是试验的期间。然而,这四十天主要不是为着试验以色列人;而是要给摩西一个机会,让神来注入。我在家中留在那个煤炭炉边愈久,所吸收的热气就愈多。照样,摩西在山顶上与神同在愈久,就愈被神所注入。

在这四十天之中,大多数的日子没有记载摩西或神作了甚么。直到这些日子的末了,神才开始对摩西说话。神很喜乐,祂的百姓中有一人与祂同在。那四十天与神同在,不作甚么,你会感到满意么?假定某位弟兄邀请你到他的客厅,请你与他同坐。然后与你坐在一起十二小时,注视着你,一句话也不说。你会受得了么?我想谁也受不了,尤其是急性的人更受不了。但摩西与神同在山上四十天,不吃不喝,也不睡。在他和神之间,并没有显示处理了甚么事情。惟一发生的事,就是摩西得着神圣的灌输,神的成分注入到他里面。

我的一些小孙儿很喜欢来看我的妻子和我。尤其有一个小孙女到这里来,主要的目的在得到一些好吃的东西。然而,当这些东西有别的来源时,我们就很少见到她了。但在她没有别的来源时,就来见我们,不过她不会久留。她的来意不是要与我们同在,乃是要从我们得些东西,然后就离开。反之,我们享受她的同在,盼望她留得久些。我孙女所作的常常是我们对待主的一幅图画。我们来到主面前,不是单单为着与祂同在,而是要从祂得些好东西。一旦得着,就离开了。因此,我们会向主祷告,甚至在交通中与祂相会,为要从祂得着与我们有益的东西。

神知道留在祂的面光中,不作甚么,对我们是何等的困难。为着体恤我们的软弱,祂会吩咐我们作一些事。但祂的心意并不是要求我们作事,乃是要保守我们与祂同在,被祂所注入。然而照着我们天然的观念,我们认为神在命令我们,并对我们有所要求。哦,愿我们看见神的心意,乃是要以祂的所是和所有来注入我们里面!要有这样的注入,我们必须与祂同在。

摩西在山顶上被神注入了四十天以后,就因神的光而发光。请注意,神没有要求摩西作甚么。反之,神将祂自己灌输到摩西里面,直到摩西开始因祂而发光。摩西下山的时候,他的面皮发光,原因就在这里。地上最崇高的职业,就是花时间让神注入,使我们将神照耀出来。这比为神作任何事都伟大。倘若我们要将神照耀出来,就必须花时间与神同在,不是要作甚么,乃是让祂灌输到我们里面。

我在本篇信息中的负担是要指出,神带领以色列人出埃及的心意,是要带他们到神的山,使祂能彀将自己注入他们里面。神要他们被祂所注入,正如那丛荆棘被注入一样。那丛荆棘被火烧着,却没有烧毁,已经完全被神所注入。神在荆棘中,并且从荆棘中说话。神要将祂全体的百姓,带到能彀被祂自己注入的地方。因此,神对他们说,祂如鹰将他们背在翅膀上,使他们成为祂自己的珍宝,并作祭司的国度。

百姓听见那些话,应当俯伏承认说:“神阿,我们无法使自己成为你的珍宝。我们并不宝贵,我们无法成为你自己的珍宝。”如果这是他们的态度,神就会说:“我会使你们成为我自己的珍宝。你们与我同在,我要以我的所是来注入你们里面。最终,你们在我眼中都要成为宝贵的。”你想想看,如果两百万以色列人都被神所注入,并且开始将神照耀出来,那会是怎样的光景。他们的荣耀会如同新耶路撒冷的荣耀。神的百姓不明白神的心意,他们的观念就是应当为神作点事情。再者,他们要作这些事,也以为他们能作。他们看见了神为他们所成就的,现在他们要为神作点事情。这种观念使他们堕落了。

你曾否问过自己,为甚么神把圣经这样一本大书赐给我们?在圣经的数百章中,有许多的诫命给我们遵守。这些诫命中,有的一再重复。这样重复的原因,乃是神渴望使我们藉着祂的话与祂同在。我们要与神同在,必须留在神的话中。然而,我们来到圣经面前,常常不觉得是来到神面前。再者,我们与圣经同住,并不觉得是与神同住。我们的观念真需要改变!每当我们来到圣经面前,我们就该来到神面前,并且与祂同住。不错,圣经指示我们,神要我们作的许多事情。但这些事都是次要的。主要的事乃是我们藉着神的话而与神同在,并且被祂所注入。很不幸,我们容易被其它的事引离。很少人像摩西一样,照着神心头的愿望与神同在。我愿再一次指出,在那四十天里,摩西在山顶上与神同在,他没有作甚么。神的心意不是要摩西作些事情;神乃是要他被神自己所注入。

在圣经里我们能找出,神对我们说甚么,以及神要我们作甚么。然而,主要的事乃是我们藉着话来与神同在。但这对我们来说:不容易作得到。我们的倾向乃是来到圣经面前,只为着找出圣经所说各式各样的事情。我们一读神的话,就定意要遵行圣经所说的。我们一点不晓得,作这样的决定,实际上就是将神撇在一旁。这样来到神话语面前的人,并不是真正的蒙神祝福。我们若要藉着神的话蒙神的祝福,就需要看见,神要我们所作的,以及神对我们所说的,都是次要的。主要的乃是我们与神同在,被祂所注入。神对我们说话,以及神吩咐我们作某些事,目的就是神要我们与祂同在。

为甚么我们需要读圣经?我年轻的时候,听见人说,作一个基督徒,必须读圣经,好找出神所要我作的是甚么。不错,我们藉着读圣经会找着许多神所要我们作的事,也许有成百上千的事情。问题是我们作不到。然而,在我们天然的观念里,我们盼望寻出神所要我们作的,然后开始实行。我们的态度是;凡神所说的,我们都必须遵行,我们也要遵行。因此,我们定意去作这些事,而在实行中,我们就将神撇在一旁了。我们不该定意遵行圣经所说的,反而该说:“主,我爱你,我爱你的话,我也爱你对我所说的每一件事。”倘若我们这样对主说,祂会回答说:“很好!现在你当晓得,我所要你作的,我都要为你并藉着你来作成。”

在“阿们神的话语”的诗歌里,有一行我非常欣赏:

我所不能作,神却在里面作,阿们神的话语。

我们自己所作不到的,神渴望在我们里面作成。比方一位丈夫该对主说:“主,你吩咐我要爱我的妻子。主,我爱你,但我必须告诉你,我无法爱我的妻子。”然后主会说:“不错,你无法爱你的妻子,但我会藉着你来爱她。你作不到的,我要在你里面作成。”对于爱弟兄,以及爱邻舍如同自己的诫命,我们也该说:“主,我爱你,但我必须对你诚实。我无法爱弟兄,我也无法爱人如己。我有许多邻舍和亲戚,但我就是无法爱他们。主,我爱你,我也爱你的话,但我就是无法爱他们。主,我爱你,我也爱你的话,但我无法爱别人。”主就会再一次告诉我们,我们作不到的,祂要在我们里面来作成。这就是神在旧约和新约里的经营。