第一百七十六篇、神的同伴(一) 书名:出埃及记生命读经

第一百七十六篇 神的同伴(一)

读经:

出埃及记三十二章三十节至三十三章二十三节。

在本篇信息中,我们来到一段非常特别的记载,这段记载启示出摩西是神的同伴。(三二30~三三23。)

需要一位中保

造金牛犊对于神和摩西来说都是一个严重的打击。制造牛犊以前,凡事进行得很顺利,摩西在山顶上与主同在,主将帐幕及其物件、器皿的图样启示给他;没有疑问,神和摩西都非常喜乐。但到了摩西与神同在山上的四十天末了,以色列人却造了金牛犊、敬拜金牛犊,行了恶事。他们这么作,就干犯了十诫中的头四条。

拜金牛犊造成了严重的难处,神该怎么办?祂该弃绝以色列人么?祂该放弃领他们出埃及的目的么?当然神不能这么作。如果你不是照着情绪,而是照着将两百多万人从埃及领出来的应许,你能彀丢弃他们么?当然不能。神拯救以色列人,是要实现祂给亚伯拉罕、以撒、雅各的应许。神带领百姓出埃及,引导他们经过旷野,把他们带到西乃山,在那里训练他们。忽然间,令人大吃一惊;以色列人因着拜金牛犊,行了恶事。以色列人所行的,给神造成大难处,祂该怎么办?原则上,我们确信神不会丢弃祂的百姓,不会放弃祂对他们的计画。反之,祂会继续和他们一同往前,但在这种光景中,祂怎样才能和以色列人一同往前?

神面临祂百姓的难处,就好比丈夫和妻子、父母和儿女的一些难处。虽然妻子可能给丈夫造成严重的难处,儿女也可能给父母造成严重的难处,但丈夫不会丢弃妻子,父母也不会丢弃儿女。定规有一条路,让丈夫和妻子、父母和儿女一同往前。照样,神也需要找出一条路来,与祂的百姓一同往前。祂需要从已经发生的难处中找出一条路来。
神的出路就是用摩西作中间人,作中保。摩西要在神和以色列人之间作中间人,作中保,就必须与双方都有亲密的关系。摩西是惟一有资格作中保的。他与拜金牛犊的事无分无关,他蒙保守脱离这件恶事,并且活在神的面光中。因此,他是神百姓中间惟一清洁的人。不但如此,摩西也与神非常亲近。我们会看见,摩西恳求神的方式,表明他与神的关系相当亲密。

我相信神由衷盼望摩西进来作祂和百姓的中间人,神渴望摩西从难处中给他一条出路。没有一个能对神亲密说话的中间人,神解决不了祂的难处。没有疑问,神要平息下来。摩西在三十二章三十节指明需要挽回祭:“到了第二天,摩西对百姓说,你们犯了大罪,我如今要上耶和华那里去,或者可以为你们的罪作成挽回祭。”(另译。)

以色列人所犯的罪极其严重,他们所行的无可宽赦。他们不是仅仅犯错,而是造了偶像,把偶像当作神来敬拜。他们滥用神的名,这么作,就得罪神到了极点,仿佛没有给神留下赦免他们的余地。神似乎不可能来赦免这一个过犯,不可能对百姓说甚么了。表面看来,祂惟一能作的,就是在旷野将以色列人除灭。因此,需要一个中间人,一个中保。何等的好,摩西在那里作神和以色列人的中保!

与神亲密

在这一点上,我要对众圣徒,尤其要对青年人说,事奉主不仅仅是一个办法或一个方法。事奉主是非常个人的事,如果我们要事奉主,我们就必须是一个与祂有亲密关系的人。不然的话,我们也许是基督教的好工人,但不会是能摸着神心意的人。

摩西是一个被神大用的人。在前面的信息里,我们看见摩西怎样被神兴起,怎样受神训练。摩西在一生中的第一个四十年被神兴起,第二个四十年受神训练。到了摩西八十岁的时候,神来呼召他,并使用他。神给他看见荆棘焚烧的异象,(三2,)荆棘被火烧着,却没有烧毁。藉着这个异象,神似乎在说:“摩西,你就好像这一丛荆棘,我要使用你,但我不是要烧你,也不会将你烧毁,我要照着我的所是在你里面焚烧。”

摩西在出埃及记第三章蒙神呼召的时候,他与神之间还没有甚么亲密可言。摩西对神来说是新鲜的,他们的关系就像雇主和新雇员的关系一样。神─雇主─对摩西─新雇员─说话,问他要不要接受工作。我们晓得,最终摩西被折服,接受了主所给他的“工作”。

从出埃及记第三章摩西蒙召那一天起,到出埃及记三十二章、三十三章他与神谈话,这段期间也许不超过两年。但在这段期间里,摩西成为与神亲密的人。

照出埃及记的记载来看,摩西有两次花了四十天的时间单独与神同在山顶上。在头一个四十天里,神将帐幕和器具的图样赐给摩西,这描述在出埃及记二十五至三十章这六章圣经里面。你以为这六章圣经的内容占去了神整整四十天么?看来情形的确不是这样。神和摩西在这段时间里作些甚么呢?他们也许是在享受亲密的交通。

摩西去了这么久,以色列人想要以这件事实作他们造金牛犊的借口。有些人也许说:“我们好久没有主和摩西的消息了。他们把我们留在山下,我们在这里将近四十天了。主和摩西领我们出埃及,把我们带到这里。但我们不晓得他们发生了甚么事。我们看不见神,也看不见摩西,因此,我们必须为自己作点甚么。”当然,神没有给百姓申辩的机会。照样,摩西也不容以色列人申辩,尤其是亚伦。倘若亚伦和以色列人能为自己辩护,他们也许会责怪摩西去得太久了。他们会说:“摩西,你到底在那里?你去得太久了,主是要我们作祂的百姓,还是计画单单得着你?你和神好像已经把我们忘记了。”

我们可以说,主和摩西在一起这么长久,因为他们彼此非常亲密。他们一同在山顶上有一段欢乐时光,但这段美好的时光对以色列人来说却是试验的时间。以后神要摩西再到山上去,他们又在一起四十天。神和摩西就是喜欢在一起,他们彼此相爱,他们愿意在一起。

晓得神的心意

出埃及记记载了摩西这个人的许多细节。照这段记载来看,摩西头一次与神同在山上四十天以前,他与神的关系还不怎么亲密。但在造金牛犊的事上,我们看见摩西与神亲密地谈话,这是摩西与神亲密的开始,摩西晓得神的心意。他从山上下来,把石版扔掉,将金牛犊磨得粉碎,撒在水面上,强迫百姓去喝。他也呼召一班得胜者来杀死拜偶像的人。这些摩西都照着神的心意作了。

摩西晓得神不愿丢弃以色列人,但他也晓得,在神和百姓之间的难处中,神需要一条出路。如果我们仔细读出埃及记三十二章、三十三章,我们就会看见,百姓犯了无可宽赦的罪,而摩西确信他能彀解决神的难处。摩西晓得他能彀在这个光景中使神平息下来。在三十二章三十节,摩西似乎对以色列人说:“你们犯了滔天大罪,看来你们无法得着赦免,你们所行的实在不可宽赦,但我要去为你们作成挽回祭。”摩西确信能彀作成挽回祭,因为与神同在山顶上四十天的结果,叫他懂得神的心意。

摩西与神同在的四十天里,他完全懂得神对以色列人的心意。摩西晓得神要百姓成为祂自己的百姓,要以他们作祂的新妇。摩西晓得连百姓拜金牛犊的罪,也不能改变神心头的愿望。虽然这个过犯造成了极大的难处,但摩西确信能彀抚慰神。他懂得神的心意,也晓得为着神的百姓来向神交涉的路。

我们既愿意事奉神,也就必须懂得神的心意。今天许多基督徒强调,我们需要接受神的话。当然,我们必须晓得神的话,接受神的话。然而,如果摩西只接受神的话,甚么也不作,他就无法使神与百姓和好。主对摩西说:“谁得罪我,我就从我的册上涂抹谁的名。”(三二33。)这是神的话,但这是神的心意么?不,这不是神的心意。神的话是一回事,但神的心意也许是另一回事。摩西晓得神说,祂要将百姓除灭。但摩西懂得神的心意,他晓得神不会丢弃祂的百姓。摩西是神和以色列人的中间人,他懂得神的心意。

摩西为着这种光景到神面前来的时候,他的祷告并不宗教。他不像我们可能会说:“主,感谢你,你满了怜悯。”照三十二章三十一节、三十二节来看,摩西非常亲密地和主说话,就像人和亲密的朋友谈话一样。

我们仅仅晓得神的经营和教会立场还不彀。倘若你只晓得神的经营和教会,你不过是个认识话的人,却不一定是照着神心意的人。除了晓得神的话以外,我们还必须晓得神的心意;长老们更是如此,所有的长老都当是照着神心意的人。由出埃及记三十二章、三十三章里的摩西,我们看见一个人,不仅所行的样样正确;他还是一个晓得
神心意、照着神心意的人。

以色列人拜金牛犊所犯的罪,不仅造成神的难处,也造成摩西的难处。摩西也许自言自语,说:“我该怎么办?这整个光景会使法老和埃及人讥诮我们,也讥诮神。”然而,圣经没有告诉我们,摩西为这种光景考虑很久,或是禁食祷告、寻求主的引导。圣经没有说,摩西考虑他该不该为这件事到主那里去。反之,摩西对付了拜偶像的人以后,就立刻告诉以色列人说,他们犯了大罪,但他要设法为他们作成挽回祭。摩西能彀这么作,因为他清楚以色列人的光景,他尤其清楚神的心意。在山顶上的四十天里,主定规没有长时间留下摩西一人,然后偶尔来说到帐幕及其器具的事。摩西和主也许有相当长的谈话。与神亲密交通的结果,叫摩西晓得百姓中间真实的光景,也确信他能彀使主平息下来。

不仅是朋友

就在这个时候,圣经承认摩西是神的同伴。出埃及记三十三章十一节说:“耶和华与摩西面对面说话,好像人与同伴说话一般。”(另译。)这里繙作“同伴”的希伯来字与“朋友”不同,“朋友”这个词在历代志下二十章七节、以赛亚书四十一章八节用来说到亚伯拉罕。亚伯拉罕是神的朋友,从拜偶像的人中分别出来,(书二四2~3,)并且为罗得代求。(创十八16~33。)使徒雅各也告诉我们说,亚伯拉罕是神的朋友。(雅三23。)亚伯拉罕不仅被神称义,也成为神的朋友。神认为亚伯拉罕是个可爱的人,是祂所爱的。然而,摩西不仅和亚伯拉罕一样是神的朋友,
他更是神的同伴。

两个人之间是先有友谊,后作同伴。例如,一对夫妇婚前也许是朋友,然后友谊继续发展,最后结为伴侣。婚后,他们就不再认为对方是朋友,但他们却继续作同伴下去。

“同伴”这个词包含了友谊的成分,但它更进一步包含了亲密联合的思想。希伯来字的同伴有一个意思就是伙伴。同伴就是伙伴。如果你和某人是伙伴,你们就有共同的兴趣、共同的企业、共同的事业。我不是要暗示神与亚伯拉罕之间没有共同的兴趣;他们的确有共同的兴趣,但在程度上还不如摩西与神。神与摩西在一项伟大的事业上是绝对的伙伴,他们都从事于一样的“事业”。摩西与主不仅是亲密的朋友;他们也是伙伴,是同伙人,是同伴。

在创世记十八章,亚伯拉罕所行的就像神的朋友一样。神来拜访亚伯拉罕,亚伯拉罕也欢迎祂,并以盛筵款待祂。神不愿马上离开,就在亚伯拉罕那里逗留了一些时候。因着神将亚伯拉罕当作朋友,祂晓得他所要作的事,不能向亚伯拉罕隐瞒。反之,祂要向祂亲爱的朋友启示出祂的心意。所以祂告诉亚伯拉罕,所多玛即将被毁灭。主揭示这件事,用意是要亚伯拉罕记念罗得,并且为他代求。这意思是说,照着神的心意,这里的目的是要叫亚伯拉罕有负担为罗得代祷。神的心意是要拯救罗得,然而神晓得,按着祂的原则,若没有人为罗得代求,祂就不能为罗得作甚么。在这个场合中,神也需要一个中间人。

我们已经看见,神和亚伯拉罕是亲密的朋友。有时候我们要一个亲密的朋友替我们作一件事,但我们没有明说。反之,我们会给他一些暗示,让对方推测我们想要甚么,缺少甚么。在创世记十八章,神和亚伯拉罕说话的时候,没有明明讲论罗得的事。然而,亚伯拉罕晓得他这位神圣朋友的心意。因此,亚伯拉罕为罗得祷告。但在他的代求里面,他没有题起罗得的名字。反之,他为罗得的祷告相当间接。最终,神答应亚伯拉罕的祷告,拯救了罗得。

在创世记十八章,主和亚伯拉罕彼此都是朋友,他们都渴望为罗得作点事。神说亚伯拉罕是祂的朋友,我信创世记十八章里是有根据的。如果你再去读这一章,你会看见这是记载朋友之间的谈话。

我们在这里指出,主和摩西之间的不仅仅是友谊,他们之间的谈话不仅是朋友之间的谈话,更是同伴之间、伙伴之间的谈话。神和摩西都关心他们的“公司”,关心他们的“企业”与“事业”。双方都有智慧,不完全直接、详细地论到这种光景。首先主对摩西说到百姓和金牛犊,然后祂将这种情况留给摩西去处理。主似乎对他说:“摩西,我把这件事交给你了,下山去看看能作些甚么。”出乎我们意料之外的是,主没有详细要求摩西将牛犊磨得粉碎,撒在水面上,强迫拜偶像的人去喝。主也没有吩咐摩西呼召得胜者来杀死拜偶像的人,事后为着主对百姓说话,然后再上山回到主那里去。

主不过对摩西指出百姓所行的事。但因着摩西懂得神的心意,他处理拜金牛犊的事,件件都讨神喜悦。例如,将神用手刻上十诫的石版扔掉,是一件非常严重的事,但连这个举动也没有得罪神,因为这是照着神的心意作的。摩西晓得将那两块石版摔碎,乃是照着神的心意。摩西是神的同伴,与神有亲密的关系,并懂得神的心意。因此,凡摩西所行的,都是照着神的心意。

 
第一百七十五篇、对付偶像和拜偶像的人 书名:出埃及记生命读经

第一百七十五篇 对付偶像和拜偶像的人

读经:

出埃及记三十二章七至十四节,十九至二十九节。

在前面的信息里,我们看过干犯律法和金牛犊偶像的原则,现在我们要接着来看摩西怎样对付偶像和拜偶像的人。

摩西为拜偶像的人祈求

耶和华论拜偶像之人的话

以色列人在山下拜偶像,摩西不是头一个晓得,这件事是神告诉摩西的:“耶和华吩咐摩西说,下去罢!因为你的百姓,就是你从埃及地领出来的,已经败坏了。”(7。)神特别告诉摩西,百姓已经败坏了。

你相信今天地上有基督徒团体内部还没有败坏的么?神的仇敌用来败坏基督徒的元素就是偶像。偶像是败坏的因素,没有甚么比偶像更能败坏我们。你爱甚么东西过于爱神,这个东西就是偶像,它会败坏你。你一旦被偶像败坏了,许多罪恶的东西都会进来。倘若我们爱一样东西过于爱神,这就会成为败坏我们的因素。罪恶会随之而来。因此我们必须谨慎,不要因著有了偶像而败坏自己;我们爱一些东西过于爱神,这就是偶像。

接着,主对摩西论到拜偶像的人,说:“他们快快偏离了我所吩咐的道,为自己铸了一只牛犊,向它下拜献祭,说,以色列阿,这就是领你出埃及地的神。”(8。)以色列人在神的对付和训练之下差不多有一年了,他们见过神行了许多神迹,我们很难
相信他们这么快就偏离了神的道。

今天基督徒对于神的道情形又如何呢?基督徒有圣经,但少有人接受神的道。反之,许多人铸造金牛犊、敬拜金牛犊就偏离了。

照第九节来看,主也对摩西说:“我看这百姓真是硬着颈项的百姓。”这意思是说,百姓顽梗,不愿被征服、被折服而有所改变。他们不但硬着颈项,他们整个人也冥顽不灵。今天许多基督徒的光景也是这样。谁能征服那些拜金牛犊的基督徒呢?谁能说服他们不那样作呢?如果你想要和他们说话,他们也许会定罪你是异端。

主在第十节接着说:“你且由着我,我要向他们发烈怒,将他们灭绝,使你的后裔成为大国。”这话表明神考虑要除灭以色列人。祂对摩西这样说,的确不是要恐吓他。主所说的话是当真的。祂想保全摩西和他的家,使摩西成为一国,来完成祂的旨意,并实现祂给列祖亚伯拉罕,以撒、雅各的应许。

摩西祈求的话

三十二章十一至十三节有摩西为拜偶像之人的祈求。十一节说:“摩西便劝解耶和华他的神,说,耶和华阿,你为甚么向你的百姓发烈怒呢?这百姓是你用大力和大能的手,从埃及地领出来的。”(另译。)繙作“劝解”的希伯来字意思是“抚慰”、“恳求…的恩”,原意是使人的面貌甜美愉快。神的脸上有发怒的表情,而摩西想要平息神的面,使祂的脸喜乐。摩西尽力使神顾念拜偶像的人。这便是摩西的恳求。

神说要使摩西成为大国,摩西好像不为神的话所动。主说百姓无药可救了,祂要将他们灭绝,使摩西成为大国。如果我在那里,也许会受到这样的试探。我们多少会有几分谦卑,就轻易地说:“主,阿们。主,你怎么说都好。”然而,摩西不是这种想法。他反倒为着拜偶像之人的好处,平息神的怒容。

主在第七节对摩西说,百姓是他的百姓,他将他们从埃及地领出来。但在十一节摩西问主说:“你为甚么向你的百姓发烈怒呢?这百姓是你用大力和大能的手,从埃及地领出来的。”这里摩西的意思是说:“主,你说这些是我的百姓,我将他们从埃及领出来。然而,主,这是你的百姓,不是我的。是你将他们从埃及地领出来,不是我,我没有力量这么作。”摩西向神祈求的时候,乃是真正的中保,是古代的律师。

然后摩西继续说:“为甚么使埃及人议论说,祂领他们出去,是要降祸与他们,把他们杀在山中,将他们从地上除灭?求你转意、不发你的烈怒,后悔、不降祸与你的百姓。求你记念你的仆人亚伯拉罕、以撒、以色列;你曾指着自己起誓说,我必使你们的后裔像天上的星那样多,并且我所应许的这全地,必给你们的后裔,他们要永远承受为业。”(12~13。)摩西告诉主,如果祂将百姓除灭,埃及人会毁谤祂。主必须顾念祂的名,不容自己被埃及人毁谤。
摩西说了这话以后,极力劝主回心转意,然后题醒祂想起祂与亚伯拉罕、以撒、以色列所立的约。摩西有一个坚定的立场来祷告,他站在神信实的话、不变的应许上;这话和应许,神已经当作一个约赐给摩西的列祖了。摩西的意思是说:“主,如果你将这百姓灭绝,你就违背了你的话,违背了你与我们列祖所立的约。你不但会给埃及人毁谤你的把柄,你所行的也会与自己背道而驰。你是信实的神,你不能取消你的话。”

十四节指明摩西的恳求有了功效:“于是耶和华后悔,不把所说的祸降与祂的百姓。”我们绝对想不到神也会回心转意。但摩西非常会祈求,他能彀说服神,使神回心转意。因此神改变了心意,定意不将百姓灭绝。主脸上的表情从忿怒变为愉快。

如果我们是摩西的话,我们就不一样了。我们一听见主所说的气话,也许就会跑到
山下去对付拜偶像的人。但摩西下山以前,先劝慰主,他在天上的法庭处理案件,然后才下山对付偶像和拜偶像的人。

摩西对付偶像

我们在二十节看见摩西怎样对付金牛犊偶像:“又将他们所铸的牛犊,用火焚烧,磨得粉碎,撒在水面上,叫以色列人喝。”亚伦说,牛犊是从火中出来的。(24。)亚伦用火来造成金牛犊,而摩西用火将牛犊毁坏。摩西将牛犊用火焚烧以后,磨得粉碎,然后撒在水面上,强迫以色列人喝。这是甚么意思?这表征那些拜偶像的人,最终必须喝自己所拜的偶像。这就好比说,我们种甚么,就收甚么;或说,我们自食恶果。

当然撒上金粉的水味道不会很好;茶水也许不错,金水就不同了。拜偶像的人喝自己所拜的偶像绝不是愉快的事,我们能彀由经历中证实这一点。我们当作偶像来敬拜的,最终成了我们必须喝的水。以往我们都有偶像,最终我们都喝偶像。喝我们的偶像不是享受,而是惩罚。这是一个原则,我们所拜的偶像总会成为我们必须喝进来的水。

圣经没有记载神吩咐摩西焚烧金牛犊,磨得粉碎,撒在水面上,叫拜偶像的人喝。然而,摩西照着神的心意采取这个行动,神也喜悦摩西所行的。

摩西对付拜偶像的人

摩西在三十二章二十一至二十四节,对付制造偶像的人─亚伦,然后在二十五至二十九节,对付拜偶像的人。“摩西见百姓放肆…就站在营门中说,凡属耶和华的,都要到我这里来!于是利未的子孙,都到他那里聚集。”(25~26。)在这里摩西发出了得胜者的呼召。拜金牛犊造成了分裂;摩西的呼召不是制造分裂,而是产生炼净。

利未人到摩西那里聚集,摩西对他们说:“耶和华以色列的神这样说,你们各人把刀跨在腰间,在营中往来,从这门到那门,各人杀他的弟兄,与同伴,并邻舍。”(27。)第二十八节说:“利未的子孙照摩西的话行了;那一天百姓中被杀的约有三千。”结果,利未子孙就从他们的弟兄中分别出来,取代以色列国作神的祭司体系。(29,申三三8~10。)申命记三十三章九节说到这件事:“他论自己的
父母说,我未曾看见,他也不承认弟兄,也不认识自己的儿女;这是因利未人遵行你的话,谨守你的约。”换句话说,利未人甚至否认了与那些拜金牛犊之人顶亲密的关系。

这些近亲表征我们的己。我们里面有许多拜金牛犊的“亲戚”,而我们必须“杀死”这些亲戚。不然的话,我们就会列在那些失去祭司职分的人当中。

照出埃及记十九章来看,神愿意以色列全国都成为祭司的国度。这意思是说,神认为他们中间每一个人都是祭司。但由于拜金牛犊,以色列人多半失去了祭司职分,然后祭司职分就赐给一个支派─利未支派,因为利未人愿意杀死拜金牛犊的人。杀死拜偶像的人就把利未人从他们的弟兄中分别了出来,并使他们有资格得着神的祭司职分。从那时起,继续作神祭司的只有一个支派,而不是全国了。

今天基督徒千千万万,这些基督徒都是神的祭司么?不,他们多半是拜金牛犊的人,是不纯洁敬拜神之人的伙伴。神的心意是要每一个基督里的信徒,每一个神的儿女,都作祭司。启示录一章六节,五章十节表明了这一点。基督的救赎有一个目标,就是要使所有的信徒都成为神的祭司。但因着历代以来不纯洁的敬拜,就是拜金牛犊,使许许多多的基督徒没有资格作祭司事奉神。不纯洁的敬拜使大体的信徒失去了祭司职分。但我们感谢主,旧约里面怎样有一个支派保有祭司职分,今天也照样有少数人向主忠诚,消杀不纯洁的敬拜,因而保有祭司职分。

我能彀作见证,半个世纪多以来,我们一直向主忠诚。我们遭受逼迫、反对、毁谤、中伤,因为我们不愿失去祭司职分。因着我们有祭司职分,乌陵和土明便与我们同在,这就是我们从圣经中得着亮光的原因。每当我们打开神的话,我们就蒙光照。这是对乌陵和土明的经历,对于保有神祭司职分的人乃是极大的祝福。

申命记三十三章八至九节说:“论利未说,耶和华阿,你的土明,和乌陵,都在你的虔诚人那里;你在玛撒曾试验他,在米利巴水与他争论。他论自己的父母说,我未曾看见,他也不承认弟兄,也不认识自己的儿女;这是因利未人遵行你的话,谨守你的约。”因着利未人向神忠诚,杀死拜金牛犊的人,他们就领受了权利,得著有土明和乌陵的祭司职分。神的祭司职分在于乌陵和土明。后来,利未人不忠诚,乌陵和土明就失去了;他们失去了乌陵和土明,也就失去了神的祭司职分。

这里要紧的点是说,我们必须纯洁,必须消杀不纯洁的敬拜,就是对金牛犊的敬拜。为着我们自己和神的缘故,我们必须消杀今天基督徒中间不纯洁的敬拜,然后我们就有资格作神的祭司。

我们来读出埃及记三十二章,不该仅仅把它当作一个故事或以色列人的一段历史。我们需要看见这一章里的原则,这些原则都可以应用到我们今天的光景中。我们必须除去自我妆饰,必须消杀对金牛犊的敬拜,以及我们这个人里有分这种敬拜的那一部分。然后我们就会保守自已在神祭司职分的地位上。你我都这么作,神就会继续得着少数的信徒来完成祂的旨意。愿我们都看见这些原则,使我们晓得当行的路。
我们的路不是分裂,而是炼净。主的恢复是一种炼净,不是一种分裂。主的恢复在于一班利未人向神忠诚,不失去作神祭司的资格。感谢主,我们有神的祭司职分,并且祂还将乌陵和土明赐给我们。